箴言錄:Hávamál, Stanza 27

「愚者於人群間最好沉默,為了不讓任何人知道他的無知而避免說太多。而他已是如此無知,也將無知地口無遮攔。」
——箴言 27,〈哈瓦瑪爾〉,《詩體埃達》。
讀到這一則箴言頗傻眼。最該看書的傢伙絕對不會好好看書一樣。

  然而這份弔詭其實時時刻刻都在發生。我們永遠不會知道自己是不是「不知道」什麼,卻又必須在不知道的情境底下試圖去知道。那麼,到底該怎麼辦才好?
  另一種弔詭埋伏在這樣的狀態底下——還不如說對「無知」不可忍受的想像,才使我們對「無知」難以忍受——但是「知道自己的無知」責怪我們的愚蠢,竟會害怕這麼一個無從躲避的事情,淺淺地逼迫我們去尋找出另外這種沒什麼道理的藉口——畢竟明明不確定自己是不是無知的,卻擔心自己的無知——聽起來就相當愚蠢。
  「沒見過河的人第一次遇見它,會認為這就是海洋」——只不過比較大的東西,看起來就是碩大無比。根據過去的見識給真理與謊言劃定界線後,往往還是有什麼奇妙的事物會發生非要妳相信不可,屆時又得不得不捨棄這些界線。

  一個無知的人若嚴守自己的嘴,那最終就連離開無知的狀態都辦不到——因為它成功地守住了這則秘密,恰好消滅了打破無知禁錮的無數機會——說到底,比起自己是不是無知的判斷,還不如透過表現出無知給自己贖回拓展視野的分寸。
  「知道」是以剪影的方式投射在稍縱即逝的河面上,作為一種固定不變就能支撐我們;一旦這種「不變」洩漏出它的真面目——作為人們共同財富才成為一種資源,而非是一種天然資源聳立於地表上——那竭盡所能地取用它究竟有沒有意義?
  平躺在自己的潰敗上研究自己的潰敗,載浮載沉中實現著人最可貴又無用的特權——迷失自我——是的,當然會迷失自我;「知道」作為一種共同財富,這樣的認知本身就令我們再度陷入貧困。
  我們不是直接把握事物,而是看自己對事物訂出的一個價碼。我們不是把萬物所具有的東西稱為價值,而是把我們帶給它們的東西稱為價值。產生吝嗇的不是匱乏或無知,而是「我必須不無知」構成匱乏。
  到了這一步,或許我知道該怎麼辦了——讓無知與匱乏受洗成為一種新興的財富——說起來「知道」作為一種共同財富真的就像錢一樣廉價又昂貴。
  大部分的人都是一邊抱怨著財富不均、世界不公又一邊賺著錢生活過來的。然而,除了「知識」以外值得追求的東西太多——不是旁人認為我快樂所以我快樂,而是我認為自己快樂才是快樂。在這方面,我的信念才是「知道」的貨幣。
  「知道」對我們本然上不好也不壞,就像一套衣服。衣服穿起來舒不舒服、是不是保暖,取決於我們自己散發出的熱能,衣物不過是儲存並保持這些熱能罷了;而衣物覆蓋在冰冷的物體上亦然冰冷——穿自己適合的衣服吧,我就還滿怕熱的呢。

⌘|這一則箴言出自:〈Hávamál: The High One's Lay〉▼
所謂「至高者 (High One)」就是奧丁。詩歌中彙整了許多據傳來自奧丁的守則與戒律,可說是中世紀北歐異教徒的口袋生活智慧王。
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