道、禪 (5)

1

* 袁宏道 (1568~1610)，明時儒，字中郎；進士出身，歷官禮部主事、吏部驗封主事、稽勳郎中。

袁氏徙公安、屯田墾荒，產業逐漸膏腴。

高祖袁有倫、曾祖袁暎、祖袁大化、父袁士瑜、兄袁宗道、弟袁中道。

袁暎，為鄉里之頭人，曾率家僮、剿滅來犯之盜匪；如載：「嘗遊柞林、雙田之間，遇魁盜數十人，怒領家僮格鬥，立磔之。」(《余大家祔葬墓石記》)

袁氏、至袁大化一代，已是鄉里望族、富豪之家。

袁大化，為鄉里之善人，行善積德、樂善好施，然因賙貧賑乏、而致散財破家。據清咸豐間續修之《袁氏族譜》載：明嘉靖時，公安饑饉，袁大化以二千石糧、千兩銀賑濟災民，並焚燬借券，袁氏家道因而中落。年四十六卒。 (《余大家祔葬墓石記》)

袁士瑜，號七澤漁人，概取「雲夢七澤、武陵桃源，皆蘊於胸中」之意。

據載，其有《海蠡編》行世，內容大抵援佛法、以釋儒說，欲證佛儒二家、實同源而異派也。(《四庫全書總目提要》卷一百二十五，子部三十五，雜家類存目二)

雖頗好舉業，然終以秀才、為功名之極，後因子、而方請敕封為翰林院編修 (《余大家祔葬墓石記》)。據《同治公安縣誌》載：「(士瑜) 年十五、即冠童子試，為諸生、食廩糈，場屋屢躓，未嘗有沮色。⋯ 強仕諸年，家子謂：當頤養天和、含飴自娛，公拍案起舞，曰：『雲程頗裕，何甘兒曹先鞭黑頭？封公適足為家聲愧。』」

袁宗道 (1560~1600)，字伯修，進士出身，歷官翰林院編修、右春坊右庶子兼翰林院侍讀。今人考證，謂：《海蠡編》乃袁宗道所撰；李贄《書伯修海蠡編》云：「予讀袁石浦《海蠡編》已奇矣，茲復會石浦於龍湖之上，所見又別，更當奇矣。」(《白蘇齋類集》卷之二十二，雜說類)

袁中道 (1570~1626)，字小修，一字少修，進士出身，歷官國子監博士、南京禮部主事。

袁宏道頗厭仕進，嘗書信與友人抒其悒鬱，謂己之出仕、乃迫於其父而為者。

如萬曆三十四年、寄潘茂碩之信云：「今仁兄翩翩五馬，而弟猶故吾也⋯ 家大人迫弟甚，入秋當強顏一出；譬之猢猻入籠，豈堪跳擲？或者馴狎之久、頑性頓革，遂復見役於人，亦未可知？山居既久，與雲嵐熟、亦復可憎；人情遇時蔬鮮果、取之唯恐不及，迨其久，未有不厭者，此亦恆態也。」

同年、寄蘇惟霖之信云：「弟此一條懶筋真難拔，大人頻以為言。自思入仕十五年，絲毫無益於白髮，而又重其怒，真不成人也。」(《袁宏道集箋校》卷四十三)

袁宏道之學佛，原嚮禪宗、為李贄所動。

初，會試落第時，曾持己撰《金屑編》訪李贄，留三月餘，蒙其「印可」；如載：「時聞龍湖李子、冥會教外之旨，走西陵質之。李子大相契合，贈以詩，中有云：『誦君《金屑》句，執鞭亦忻慕，早得從君言，不當有《老苦》。』蓋龍湖以老年無朋，作書曰《老苦》故也；仍為之序、以傳。留三月餘，殷殷不舍，送之武昌而別。」(《珂雪齋集》卷十八，吏部驗封司郎中中郎先生行狀)

後，覺己之禪，徒騖空談、不切實際；如載：「(戊戌)⋯ 逾年，先生之學、復稍稍變，覺龍湖等所見、尚欠穩實；以為悟修、猶兩轂也，向者所見、偏重悟理，而盡廢修持、遣棄倫物，偭背繩墨、縱放習氣，亦是膏肓之病。」(《珂雪齋集》卷十八，吏部驗封司郎中中郎先生行狀)

然自省以後，卻非勵志實修禪觀，而乃迴心淨土、禮佛誦經、兼持禁戒，並博採經教、撰《西方合論》(蕅益智旭編入《淨土十要》)。

得年四十三。(《珂雪齋集》卷十八，吏部驗封司郎中中郎先生行狀)

觀其佛學造詣，不過止於摭拾「萬法唯識」語言，殘抱第八阿賴耶藏識、以為佛法宗旨，援宋儒「吾心宇宙」、「萬物皆備於我」之說、以為天地之理。

如云：

「第六識、審而不恆：如平時、能分別，至熟睡時、則思，迷悶時、則思；

第八識、恆而不審：雖持一切種子，而自體瞢昧；

惟第七識、亦恆亦審，是為『自然』。

老氏之學、極玄妙處，唯止於七識。

儒家所云：『格、致、誠、正』，皆第六識也；至云：『道生大地』，亦是以第八識為『道』。⋯

問：『妙喜語錄云：將八識一刀兩斷。八識、如何斷得？』

答：『杲公以種種文字記憶、為第八識也。

記憶、是第六識；八識、乃持種，非記憶也。

八識如斷，則目前山、河、大地，一時俱毀矣。

儒者但知：我為我，不知：事事物物皆我；若我非事事物物，則我安在哉？

如因色、方有眼見；若無日、月、燈、山、河、大地等，則無眼見矣。

因聲、方有耳聞；若無大小音響，則無耳聞矣。

因記憶、一切方有心知；若將從前所記憶者一時拋棄，則無心知矣。』」

— 袁中郎全集卷之十九

(評曰：

將第七末那識比之老氏「自然」，謂：「老氏之學、極玄妙處，唯止於七識。」未嘗聞也。

《易經》云：

「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」

— 易經繫辭上，第十一章

《道德經》云：

「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」

— 道德經，第四十二章

易者，道也；太極者，一也；兩儀者，二也；四象者，三也；八卦者，四也。(以劃為兩半之次數N 言之，即：2^(N-1)。)

二者無殊。

既云：「道生大地，亦是以第八識為『道』」，則非獨儒家，而老氏之學、亦豈唯止於第七末那識乎？

究實而言，第八阿賴耶藏識、非是「道」也；第八阿賴耶藏識、乃是「無」(尺標之「一」)，第九菴摩羅識、是為「虗」(尺標之「假〇」)。

袁宏道分隔六、八識，以第六意識獨為「記憶」、第八阿賴耶藏識獨為「持種」，謂：唯第六意識、方能「記憶」；第八阿賴耶藏識唯有「持種」、而無「記憶」之能。

然則，若無「持種」，焉能「記憶」乎？故須先有「持」，方能「憶」；「記憶」者、又名「憶持」，不能無第八阿賴耶藏識之助也。

後卻又云：「因記憶、一切方有心知；若將從前所記憶者一時拋棄，則無心知矣。」

眼見、耳聞、心知，故所謂「心知」、乃指第六意識。

其以「記憶」、為第六意識「心知」之因，無因、即無果，則似又以「記憶」為第八阿賴耶藏識之功能也。

觀其語言、前後顛倒，難可不謂是：先以儒之為是，而後強指他之為非者。

「將第八識斷一刀」者，其蓋是不知：此非是「將從前所記憶者一時拋棄，則無心知」之謂；而乃令第八阿賴耶藏識習氣之力不行，裂開惑識之網、解脫妄想之縛，超越微細藏識究竟邊際、殄滅無始虗妄根源之業壽種子，穿乎惑識尺矩、而至「虗空無垢大菩提心」之意也。

第八阿賴耶藏識未嘗毀；山、河、大地，亦無有因第八阿賴耶藏識而毀之理。

儒者之心學、理學，皆竊佛理，陽儒、陰佛，卻言：其道、吾儒本有之，何須毀棄人倫、而師於夷耶？以此貶低佛、道。此乃小人之行徑也，何得而稱君子乎？

學子士人、若所讀文章、皆由此等小人所撰，不知存疑、省察，欲得不隨之而為小人，亦難矣。)

2

* 大慧宗杲 (1089~1163)，曾居妙喜庵，因稱「妙喜」。

嘗引洞山守初示眾語，謂：第八阿賴耶藏識，為「泥水」、「魔境界」、「惡水坑」、「無尾猢猻」、「鶻臭布衫」，非是活人眼目之「活句」。

如：

「洞山初和尚示眾云：『語中有語，名為死句；語中無語，名為活句。

諸禪德！作麼生是『活句』？到遮裏，實難得人。

若也不動一塵、不撥一境，見事便道，答話長老、下脚不得；東西南北、莫知多少。

要得去離『泥水』、活人眼目，舉唱宗風、激揚大事；不道全無，其奈還少。

只緣未達其源，落在第八『魔境界』中，識得箇不名、不物，無是、無非，頭頭物物、無不具足，道：『我得安樂田地』，更不求餘。

凡有扣擊問難，即便敲牀、豎拂，更不惜便施、便設、便行、便用，向『惡水坑』裏、頭出頭沒，弄箇『無尾猢猻』；到臘月三十日，鼓也打破、猢猻又走却了，手忙脚亂、一無所成，悔將何及？

若是箇衲僧，乍可凍殺餓殺，終不著他『鶻臭布衫』。」

— 正法眼藏卷第一之下

*「將第八識斷一刀」，語出《正法眼藏》，今引大段於下：

「妙喜示眾云：

『古人道：

大智無分別，大用無理事；
如月印千江，似波隨眾水。

且那箇是無分別底大智？那箇是無理事底大用？

莫是問一答十、辯瀉懸河是大智麼？

莫是麤言及細語、皆歸第一義，掀倒繩床、喝散大眾、攔腮、贈掌、拂袖便行，擬議思量、劈口便𡎺之類，是大用麼？

若作遮般見解，莫道我是衲僧，便做他衲僧門下、提破草鞋、挈骨董袋底奴子，也未得在。

善知識實悟、實證，而大法不明，為人時，未免以自悟、自證處指似人，瞎却人眼；況無悟證、學語之流，瞎人眼、不在言也。

此事大難，沒量大人、到遮裏無插足處，你小根、無知、魔子輩，如何敢造次開大口？

你試靜處坐地、微細揣摩，你方寸裏、還實到不疑之地也未？若實未到，我却賞你放得過、把得定、不受人走作。

遮般底、喚作地獄滓，十方施主一粒米、一莖菜，將來供給你，只要你道業成就、同趣佛乘，求異世、他生福報；道業不明，如何消得？你諸人、決欲紹繼此箇門風，直須心境一如、方有少分相應。

你莫見我說恁麼事，便閉目藏睛、做死模樣，硬差排心與境一如。

遮箇，儘你伎倆，如何差排？你要得真箇心境一如麼？直須啐地折、嚗地斷，拈却髑髏裏、作妄想底，將第八識斷一刀，自然不著差排。

你不見巖頭和尚有言：纔有所重，便成窠臼。

你諸人一生在叢林、參尋此事，無所得者、不在言也；其間多有頭白、齒黃，坐在窠臼裏、一生出頭不得，都不知非。

向古人言句上得些滋味者，以奇言妙句為窠臼；

於經教中聲名、句義上得滋味者，以經教為窠臼；

於古人公案上得滋味者，以古人問答、代語、別語、抑揚語、褒貶語為窠臼；

於心性上得滋味者，以三界唯心、萬法唯識為窠臼；

於寂默無言、無說處得滋味者，以閉目藏眼、威音那畔，坐在黑山下、鬼窟裏不動為窠臼；

於日用動轉、施為處得滋味者，以揚眉瞬目、舉覺提撕為窠臼；

謂：法不在言語上、不在情識上、不在舉動施為處，錯認業識為佛性、於此得滋味者，以擊石火、閃電光為窠臼。

如上所說，皆於得滋味處、有所重，若無大丈夫氣槩、退步知非，即以所重處，便作奇特想、玄妙想、安隱想、究竟想、解脫想，作如是等想者，佛出世亦不奈何，教中謂之癡闇惑，何以故？為你癡故、執邪為正，為你闇故、墮在所重處、不能動轉。

若於心、無所起，於法、無所著，則無所重；無所重，則自然赤骨力地，無欲、無依、於法自在。

你即今便要恁麼相應，亦不難，但於心平等、無所染著。

如何是染著？作眾生想、佛想、世間想、出世間想、求出離想、求佛智想，皆名染著。

你但向欲起、未起時，猛著精彩，一躍跳出來，此心朗然獨脫；纔覺恁麼，便轉向上面去，自然頭頭上明、物物上顯。

得到恁麼田地，亦不得釆顧著；若釆顧著，則有所重；纔有所重，此心即滲漏矣，只名滲漏心、不名平等心。

謂平等者，善與惡等、背與向等、理與事等、凡與聖等、量與無量等、體與用等，遮箇道理、唯證者方知。

諸人若未證，直須證取，證得了，方得名為真出家兒；若心不證、向心外取證，此名出家外道，不堪為種草。

此心廣大，無分劑、無邊表，塵沙諸佛、成等正覺，山、河、大地、萬象森羅，皆不出此心。

此心、能與一切安名立字，一切與伊安名立字不得。故諸佛、諸祖不得已，隨你顛倒、著箇名字，喚作真如、佛性、菩提、涅槃，強立種種差別異號；為你眾生界中，見解偏枯、有種種差別，故立此差別名號，令汝於差別處、識取此無差別底心，非是此心有差別也。

所以，僧問馬祖：如何是佛？祖曰：即心是佛。

你若實證、實悟，有何差別？你若不悟、求奇特解會，不實證、實悟，不信此心、決定是佛，只此即心是佛，便是差別因緣。

佛言：欲以譬喻而顯示。

終無有喻、能喻此，說箇廣大、已是限量他了也，況以限量心、欲入此廣大境界？縱然入得，如持蠡酌海，一蠡縱滿，能得幾何？

然只遮蠡中之水，未入蠡時、即是無限量底水，為你境界只如此、大生滿足想，故此無限量境界、亦隨你器量滿足；非是大海水、只有許多。

故佛有言：譬如大海、不讓小流，乃至蚊虻、及阿修羅，飲其水者，皆得充滿。

此水、喻心，蚊虻、阿修羅、喻大小差別；此心體上、本無若干差別，汝但不起諸見、識取此心，種種差別、亦自識得矣。

先聖尚不許執此心為實，心外、更有什麼實底物、為你作障難？

我今拖泥帶水，亦是不得已，為提獎嬌兒、撫憐愛子、老婆心切故，牽枝、引蔓。你莫記我說底，便以為是；今日恁麼說，明日又却不恁麼說；你纔恁麼，我却不恁麼；你不恁麼時，我却恁麼；你向那頭、尋我住處，只我亦自不知住處，佗人又如何尋得？

遮箇是活底門戶，死却見行、方可入作。

而今學人，將少分精進、禮佛、持誦、戒身口意，以為資糧、希求證取，有什麼交涉？大似癡人、埋頭向西走，欲取東邊物，轉走、轉背，轉急、轉遲。

此是無為、無漏、無功用大法門；若起纖毫取證心，則背馳矣。如何欲憑些小有為功行、便擬希求？

所以，古人見得太近故，云：我坐地、看你究取；又云：我立地、看你究取。即不曾教你起模畫樣、積功累德、希望成道；縱你希望得成，纔成即壞、徒自疲勞。

你莫見恁麼道了，便撥無因果、作地獄業：以平常無事，喚作無佛法知見；饑來喫飯、困來即眠，以此為無修證、以此為無功用。且莫錯會好。

荷擔此事，也須是箇渾剛打就、生鐵鑄成底漢始得；豈容你小根、小器、造次承當？』」

— 正法眼藏卷第三之下

(評曰：

妙喜謂：「要得真箇心境一如」，須是「啐地折、嚗地斷，拈却髑髏裏、作妄想底，將第八識斷一刀」方可，若到這步田地，自無需硬休、硬歇，亦毋庸閉眼藏睛、靜坐盤腿、守一默照、令妄念不生，既然身心一如、頭頭是道，「自然不著差排」。

所謂「啐地折、嚗地斷」，即殄滅虗妄之根源 — 無始無明，亦即，第九菴摩羅識。

所謂「拈却髑髏裏、作妄想底」，即令第八阿賴耶藏識習氣之力不行、穿越惑識尺矩、而至虗空無垢之大菩提心也。

《正法眼藏》出妙喜口述，由徒眾記寫而成，「斷一刀」者，隨興之描寫。

所謂「將第八識『斷一刀』」，即「將第八阿賴耶藏識『割開一道開口』，裂開惑識之網、解脫妄想之縛，超越微細藏識究竟邊際、殄滅無始虗妄根源之業壽種子，而出離五蘊闇蔽、照見五蘊皆空」之意。

故須「將第八識斷一刀」(割開一道、裂網而出)，方能一躍跳出惑識之尺矩、解脫妄想之纏縛，而由實相般若光明之照澍，照見五蘊、六塵、十二處、十八界皆空，見得一切平常、無所染著。

妙喜云：「但向欲起、未起時，猛著精彩，一躍跳出來，此心朗然獨脫；纔覺恁麼，便轉向上面去，自然頭頭上明、物物上顯。」即此境界。

「此心」，謂：虗空無垢之大菩提心也。

「上面」者，即實相般若、法界體性智；以有「法界體性智」在「四識」之上，方能由上轉下、「轉四識成四智」也。

唯識所謂四識、又何嘗異於五蘊哉？故前五眼耳鼻舌身識、即受蘊；第六意識、即想蘊；第七末那識、即行蘊；第八阿賴耶藏識、即識蘊也。

五蘊既空，則四識、亦轉為四智。

「於心性上得滋味者，以三界唯心、萬法唯識為窠臼」；若不能「轉識成智」，則殘抱第八阿賴耶藏識，以為「三界唯心、萬法唯識」，但滯窠臼爾。

「此心廣大，無分劑、無邊表，塵沙諸佛、成等正覺，山、河、大地、萬象森羅，皆不出此心」，又豈是「錯認業識為佛性、於此得滋味」者，所可彷彿模棱耶？

東方玄學，概而言之，皆唯心論爾。信得各各識心之外、有一虗空無垢之大菩提心者，不道全無，其奈還少。

虗空無垢之大菩提心、譬如大海，「萬法唯識」之小心、喻如蠡。「只遮蠡中之水，未入蠡時、即是無限量底水」，為「錯認業識為佛性」者，「境界只如此，大生滿足想，故此無限量境界、亦隨你器量滿足；非是大海水、只有許多。」

「蠡」、即瓢也。唯以一瓢之海水、比之大海全海之水，只認得一瓢，以為：此即是大海；不知：大海已將各各一瓢、皆囊括於其內矣。

妄言「三界唯心，萬法唯識」者，一如井蛙窺天、不知天之廣大也。

「將第八識斷一刀」，一躍跳出惑識之網、解脫妄想之纏縛，此時，第八阿賴耶藏識未嘗毀，而山、河、大地，亦無有因第八阿賴耶藏識而毀之理。

山、河、大地，猶是山、河、大地，但其「心」、已轉上面去也，朗然獨脫，見山、河、大地、森羅萬象，無一不是此「大心」中物。

奉「三界唯心、萬法唯識」為圭臬之各各「小識」，焉能以心境之一如、匯得萬物為我哉？)

3

* 妙喜謂：第八阿賴耶藏識，乃「生死魔根」，應須「一刀斫斷」、而「除滅」者；生死魔、既無根源可棲泊，則「思量分別底、渾是般若妙智」，更毋庸斷念、滅智、灰身寂滅，懼生死魔之作亂矣。

如書云：

「學世間法，全仗口議、心思；學出世間法，用口議、心思，則遠矣。

佛不云乎：『是法、非思量分別之所能解。』永嘉云：『損法財、滅功德，莫不由茲心意識。』蓋心、意、識，乃思量分別之窟宅也。

決欲荷擔此段大事因緣，請猛著精彩，把這箇來為先鋒、去為殿後底『生死魔根』、『一刀斫斷』，便是徹頭時節。

正當恁麼時，方用得口議、心思著。

何以故？第八識既『除』，則生死魔無處捿泊；生死魔無捿泊處，則『思量分別底、渾是般若妙智』，更無毫髮許、為我作障。

所以道：『觀法先後，以智分別，是非審定，不違法印。』得到這箇田地了，儘作聰明、儘說道理，皆是大寂滅、大究竟、大解脫境界，更非他物。故盤山云：『全心即佛，全佛即人』是也。

未得如是，直須行、住、坐、臥，勿令心、意、識得其便，久久純熟，自然不著用力排遣矣。

思之。」

— 大慧普覺禪師語錄卷第二十，法語，示廓然居士 (謝機宜)

* 妙喜謂：學世間法，全仗口議、心思；學出世間法，又何嘗不用口議、心思耶？學道，須是「將這思量世間塵勞底心、回在思量不及處」，看個「無」字，此「無」、即第八阿賴耶藏識之名號也；令第八阿賴耶藏識習氣之力「相次不行」，則道業漸漸熟、世情漸漸生矣。

如書云：

「但向日用應緣處、時時覷捕：『我這箇能與人決斷是非、曲直底，承誰恩力？畢竟從甚麼處流出？』覷捕來、覷捕去，平昔生處路頭、自熟，生處既熟，則熟處却生矣。

那箇是熟處？五陰、六入、十二處、十八界、二十五有，無明業識、思量計較、心識晝夜熠熠如野馬無暫停息底是。

這一絡索、使得人流浪生死、使得人做不好事；這一絡索既生，則菩提、涅槃、真如、佛性，便現前矣。

當現前時、亦無現前之量，故古德契證了、便解道：『應眼時、若千日，萬象不能逃影質；應耳時、若幽谷，大小音聲無不足。』如此等事、不假他求、不借他力，自然向應緣處、活鱍鱍地。

未得如此，且『將這思量世間塵勞底心、回在思量不及處』；試思量看，那箇是思量不及處？

僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』只這一字，儘爾有甚麼伎倆，請安排看、請計較看。

思量、計較、安排無處可以頓放，只覺得肚裏悶、心頭煩惱時，正是好底時節，第八識『相次不行』矣。

覺得如此時，莫要放却，只就這『無』字上提撕；提撕來、提撕去，生處自熱、熱處自生矣。」

— 大慧普覺禪師語錄卷第三十，書，答榮侍郎 (茂實)

* 妙喜謂：第八阿賴耶藏識、乃當人投生來世今生之中陰身業識種子；欲理會生死大事，且「只就這裡看」，看至第八阿賴耶藏識「剝」地一破，裂開惑識之網、解脫妄想之縛，一躍跳出惑識尺矩之外、到虗空無垢大菩提心中，便了卻生死大事。

如普說云：

「居士所以要專意理會這一件事，且如何理會？便從脚跟下、仔細推窮：『自家、生從何處來？只今受富貴、能區別是非底，未來方家託生時、在甚處安頓？百年後，今夜在此說法、聽法底一段歷歷孤明，却向甚麼處去？』

往往聰明靈利者，被人問著、懵然不知，便引『未知生，焉知死』、莊子、孟子之類，來作證；殊不知，這裏不容如此。

譬如隔窻看馬騎、眨眼便過去；又如烈焰中、不容蚊蚋所泊。惟有這些子，師家為你、著力不得，要你自點頭。

尋常九經、十七史裏面，興亡治亂、或邪或正，舉著便知，纔問著：『生從何處來？死從何處去？』『只今底，為是有？為是無？』總不知好濟事。

既不知，『只就這裏看』。

儘思量，思量來、思量去，心思路絕，四方無路可入、無門可出；到此、馳求心歇，忽然『剝』地一破，『生從何處來？死向何處去？』總不著問人。」

— 大慧普覺禪師普說卷第三，方敷文請普說

* 妙喜謂：修道，須是「滅卻」第八阿賴耶藏識，使這「猢猻子」「死絕氣息了」，然後透出第八阿賴耶藏識、「死了卻活」，依舊見山是山、河是河、大地是大地。

如普說云：

「山僧祖師翁端和尚有箇頌子，分明嚼飯餧小兒，云：『終始覓心不可得，寥寥不見少林人，』謂：二祖覓心、既不可得，到這裏，亦不見達磨、亦不見安心者、亦不見有受安心者，直得自己方寸、空勞勞地，便悟得一切法空。

以要言之：當此時，第八識已滅、『猢猻子』已『死絕氣息了』，然後『却活』，故云：『滿庭舊雪重知冷，鼻孔依前搭上唇。』便是『死了、却活』底道理。

妙喜後來又假出一條筋，亦有一頌：『覓心無處更何安，嚼碎通紅鐵一團，蹤使眼開張意氣，爭如不受老胡瞞。』這箇、須是有鼻孔者，一透透得，便可罷參；須是嚼得通紅一團鐵、百雜碎、始得。

既然如是，喚作『無悟』得麼？

⋯

有箇話頭，諸人但去看這箇話頭，便是釋迦老子、達磨大師、德山、臨濟來，也只是這箇話。

僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』

下面更有一絡索：僧又問：『一切眾生、皆有佛性，因甚麼狗子却無？』州云：『為伊有業識在。』

後來，真淨和尚恐人颺在無事界裏，遂去鼓面打一撮，頌曰：『言有業識在，誰云意不深，海枯終見底，人死不知心。』此頌極妙，當時泰佛性亦曾及此、甚賞音之；蓋明眼尊宿、好本多同。

諸人但只看箇『無』字，行、住、坐、臥不要放捨，提撕來、提撕去，驀然失脚踏著、不是差事。

且道：踏著時如何？良久，云：『鼻孔依前搭上唇。』」

— 大慧普覺禪師普說卷第三，行者德新請普說

* 妙喜謂：第八阿賴耶藏識、乃是「生死根株」，須將其「斷一刀」，使生死魔、無根源可棲泊，方出得生死；或坐、或立，皆無礙修道，務要「死卻猢猻子」，「到飽足處，自不著問人」。

如普說云：

「『學道如鑽火，逢煙且莫休，直待金星現，歸家始到頭。』此是古人據實而論。

學世間工巧伎藝，若無發明處，則不能取之、左右逢其源；況學出世間法，如何不要悟門？若無悟門，縱說到盡未來際，正所謂：『終日數他寶，自無半錢分。』

須要如人喫飯，到飽足處，自不著問人。

古人不得已，道：『我坐地待汝究取。』又道：『我立地待汝究取。』且道：究取箇甚麼？

便是要理會：這箇來為先鋒、去為殿後底，正是『生死根株』，須是把這第八識『斷一刀』，『猢猻子若不死』，則無由出生死，一向迷己逐物、枉受輪迴，不能得到諸佛菩薩、廣大寂滅境界。」

— 大慧普覺禪師普說卷第三，尼慈明大師請普說

* 妙喜謂：第八阿賴耶藏識、即「見聞覺知」，然而，「法離見聞覺知」；欲出離生死，須是先將第八阿賴耶藏識「斷一刀」、「死一死了」，然後「絕後再甦」，則見聞覺知、渾是般若之妙用。

如普說云：

「此一段大事因緣，在聖、不增一絲毫，在凡、不減一絲毫，謂之：一味清淨、平等法門，人人本有之事。

淨名居士云：『法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。』這幾句言語，與世、出世間、一切有情，作箇入道底榜樣。

又道：『見聞覺知是法，法離見聞覺知。』若離了見聞覺知，始可言：懸崖撒手、自肯承當，『絕後再甦』、欺君不得，

決要出離生死，須是把來為先鋒、去為殿後底第八識『斷一刀』、『死一死了』，然後『却活』。

若一死不再活，墮在荒草裏、為人不得；何況不求妙悟，只要硬休、硬歇，便當本分事耶？

直使一念不生、前後際斷，方契得古人道：『神光不昧、萬古徽猷，入此門來、莫存知解。』

古來本分參學之士，無許多惡知惡見，純把『生死』二字貼在鼻尖上；遇著本分宗師，與他眉毛廝結理會、教分曉去。」

— 大慧普覺禪師普說卷第三，剖大師請普說

* 妙喜謂：修道，只要當人將第八識「斷一刀」，自然得大自在。

如普說云：

「既生不知來處，便是生大；百年後、不知去處，便是死大。

無常迅速、生死事大、己事未明，這箇、便喚作己事。

九經、十七史，是別人家裏事，問著無有不知；自家屋裏事、却道：不知好濟事。

這箇道理、唯證乃知，難可測，只要當人把這來為先鋒、去為殿後底第八識『斷一刀』了，自然得大自在。

往往一生造業底人，只逐眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，癡狂外邊走；被人問著、却去裏面思量，要答他、總不是也。

你若『念念在般若上留心』，縱今生未得，前程亦得受用。」

— 大慧普覺禪師普說卷第三，程總幹請普說

(評曰：

修道，若將第八阿賴耶藏識「斷一刀」、超越微細藏識究竟邊際、殄滅無始虗妄根源之業壽種子，便能得大自在；此是修道之極也，無需再修。

未能如此，則須「念念在般若上留心」；「念念在般若上留心」、即是行般若波羅蜜多也。

若念念於第八阿賴耶藏識之「無」字上留心、以期裂開惑識之網、解脫妄想之縛、出離五蘊闇蔽、照見五蘊皆空者，縱使今生未得自在、未能行「深」般若波羅蜜多，所修善根種子亦不亡，於死生之際、定得受用。

念念於第八阿賴耶藏識之「無」字上留心、與念念繫心於佛號，二者不同：若念念向第八阿賴耶藏識參究，則念念累積參究之力、即同步步向前而行也；然，若念念繫心於佛號，卻無向第八阿賴耶藏識參究之力，則雖念念在茲、卻同立於原地而不動，僅忖曏者所呼之車、云何久而未至也。

故不可以為：般若、即佛也，而念念在般若上留心、即同念佛也。

譬人登山，有無步步朝向山頂前行，方是判準。

逆而言之，念念繫心於佛號，臨死生之際、乃至十念、發願欲往生彼國者，佛即來迎，更況念念於於般若上留心者，而懼佛之不來迎耶？)