人的偉大，全因意念彰顯現前。人的苦難，也因意念綿延不斷。
人的意念起源，來自於分別識。當「我」意識到「我」的存在，分別出「我」以外的存在，世間萬物隨即現前，自然法則起始運作。換言之，我們所處的世界之所以存在，乃是依我們意識的分別性而起，並於分別裡開枝散葉，直至如今的百花樣貌。
當我們的分別心越根生蒂固，「我」與「其他」的邊界益發鞏固，原本單一的世界逐漸長成多元豐富的樣貌，離最初的虛空無始越來越遙遠。「我」慢慢遺忘最初的那一念來自何方，迷失掉本來面目，至此「我」終於獨立成形，成為宇宙的實體。然而實體生於虛空，終將歸於虛空，始終生滅本為原理，對於存在的執著以及對於消失的恐懼，令「我」進一步完整。至此，俗世裡的「我」的概念趨近完善。
後面的權力、財富、地位、慾望，會左右「我」的長成，但並不影響「我」的本質。「我」因生而喜，因死而悲，成為世間常態。雖偶有例外，卻也無關群體意識的輪迴。
所謂修行，便是逆向，反其道而行，不尊崇生，不畏懼死，用生重返虛空，將死轉化成了願。修行者深知眼前一切皆為幻象，生於虛，落於實，然成住壞空，一切實相終究要歸於虛空，此法牢不可破，故耽溺於此時此刻實不可取，看透萬物皆空才是解脫之道。
故釋迦摩尼佛曰：「諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃。」
任一修行者如果依照三法印所思所行，必能得解脫。可嘆修行者於修行的過程中，往往無意落入我執，認為有「我」求解脫，故落入我執障礙，又起種種分別，再生出種種法門。
然，法門本無差別，解脫才是重點。法門生，是因應眾生根基因緣，非真法也。一切有為之法皆為方便法，修完則該捨棄，不應眷戀。一眷戀，既為我執，不得成佛矣。
修行者須謹記，不論何時何地，何處何人，皆不該深執法門或宗派，更不該深執師長與同門。心心念念，乃至無心無念，乃至空心空念，乃至空性圓滿，全憑虛實相輔。一念求解脫，無念無解脫，一念即成佛，無念無有佛，如此虛實交織，有無兼具，才能得解脫。
一念窒礙即成魔，一念清澈即成佛，修行人不可不慎。
