臨床心理筆記：你「安居於世」了嗎？-談家屋的心理意涵

這是一篇設定心理學有興趣的人及新進心理師閱讀的文章。

生活在人間，本來就有一個自己棲息的地方，在那裏是休息、日常生活的根據地，是個人整個生態系統的核心，是寓居於這個世界的位置，它不僅是個物理空間，也是個人很重要的心理空間，置身之所在。我們稱之為「家」的地方，它就像植物著根般的樣態，在所置身的社會中供給個人活力的重要來源，也是個人歸屬所在之處。

在這個地方，若是安全穩當，個人就「安居於世」，此時個人的心理功能被養護著，是一種良善的狀態，諸如動機、態度、認知能力⋯等等，都易於保全，回家就好像進入了無形的防護罩，個人被滋養著，甚至可以向外發揮自己的能力，家及家人就如同個人的後勤支援一般，讓個人在世界的前線「打拼」。而家不見得是傳統意義的家，家人也不見得是傳統意義的家人，比如說，我的患者曾經告訴我，他住在醫院十多年了，在這裏住院很好，室友也都很善良很熟也互相關心，原本的家人都在國外，反而在台灣如果他要外出外宿，還不見得可以在哪裡？我的患者是個慢性精神病人，在國內舉目無親，你可以說他「機構化」了，但他主觀的感覺，卻是在醫院外頭，他已經沒有家，病房反而像家庭一樣。在這裏，我無意論戰「機構化」的現象，因為它的評價早已有定論，而是要表明，人在社會生活著，要有一個他認為屬於自己的地方，外觀是物理的家屋，內容其實支撐涵容著個人心理功能的品質，然後安居於世。

在個人生命前期，這個狀態通常是在原生家庭階段，照顧者（通常是爸媽）是個人重要成長的引導，他們協助個人認識這個世界、如何與世界互動，統稱「教養」，爸媽誕生著個人，支撐著個人，個人被教養形塑符合置身世界社會的樣子，然後安居於世，在這個時期，生活節奏最初是爸媽設定的，或者是學校，外在結構化的時間性，主宰個人的生活作息，但大約到成人，或是出社會的時候，我們就得安排自己的生活作息才能安居於世。

後來，很多人會進入第二個家庭，我們稱之為「婚姻家庭」或「再生家庭」，它大部分是由自己和伴侶組成的，若要在這個家庭安居於世，最好自己和伴侶間保有「愛的流動」，兩人成為「生命共同體」，由此為核心。然後各種的社會關係穿越此核心而發散出去，一起面對雙方長輩，一起面對晩輩，一起面對共同朋友⋯等，此時我們長大成人，有一定的自律及自由決定 ，我們做好該有的角色位置，比如「兒女」、「爸媽」及工作上的角色⋯等，並自行訂立生活作息及節奏，然後安居於世，隨著時間慢慢終老，甚至在這個家屋安享晚年以至於逝去。

我要表明的是「安居於世」的狀態，其實是心理衡鑑的重要項目，若一個人無法安居於世，他的心理功能也會受到影響，不能穩定發揮，比如在進行孩子的心理衡鑑時，如果與他同住的爸媽吵個不停，很容易影響他在心理測驗或是學業測驗的表現，或是老年人突然長期住院，也容易出現心理功能缺失的情況。在災難心理復健工作，一個對受災者安全的居所也是在初期重要的事。

在教養孩子，讓孩子安居於世；或是在兒虐案，要安置孩子時；在醫療介入，讓患者能先安居於世，都是心理的重要考量。

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