非人的條件

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哲學家漢娜鄂蘭在她的名著《人的條件》(The Human Condition)中,提出人類「生命活動」(vita active)的三種主要模式,分別為勞動(Labor)、工作(work)和行動(action)。「勞動」指的是身體的活動,它只能依靠本能,屬於最低階的動物生活。不同於一般動物,人類會製造產品、積累財貨、計畫未來,這屬於次一級的「工作」模式。「行動」則為一群人共同完成一件不朽事業,此為人類社會生活的最高境界。

相對於上述三種具有主動性、積極性的生命活動,還有另外三種被動性、消極性的生命活動,分別是遊戲、休閒與消遣。「遊戲」有各種不同的層次,休閒和消遣也都具有遊戲的性質,但最低階的遊戲,純粹是身體性的。其他動物也會遊戲,但動物沒有生產性的工作,因而也就談不上工作之餘的「休閒」。「消遣」則是人類在沒了工作或不需要工作之後所享有的「特權」。

馬克思與恩格斯合著的《德意志意識形態》有段經常被不當引用的名言:「今天做這個,明天做那個。早上打獵,下午釣魚,傍晚放牛,晚飯後從事批判性的討論……」彷彿共產主義的天堂就只是天天閒閒沒事,可以不斷地從事任何消遣活動。事實上,這句話是用來對照於資本主義社會,因過度分工的結果,導致人們只能從事一種職業,例如獵人、漁夫、牧人或哲學家等,無法超出自己的專業領域;但是,在理想中的共產主義社會裡,任何人都沒有特殊的職業範圍,都可以隨自己的興趣做自己想做的事。

這麼說來,消遣社會便彷彿來到共產主義的天堂,只不過消遣者成了另類的獵人、漁夫、牧人或哲學家,他們經營「開心農場」、養電子雞、玩「獵人」、「魷魚遊戲」等等,開心地想扮演什麼角色,就扮演什麼角色。

在此消遣社會中,不是以勞動、工作與行動作為人的條件,而是以消遣、消遣和消遣作為「非人的條件」。非人不是存在者,非人乃無意義之物,非人在消遣中獲得一切慾望的滿足。現實世界無法遂行的,在虛擬世界中都能達成。

2025.01.04

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傳統觀念認為,與工作相對應的是閒暇,不是消遣。希臘哲學家亞里斯多德早在兩千多年前便在他的《政治學》中明白指出:「人生所以不惜繁忙,其目的正是在獲致閒暇。那麼,試問,在閒暇的時刻,我們將何所作為?總不宜以遊戲消遣我們的閒暇。如果這樣,則『遊戲』將成為人生的目的(宗旨)。這是不可能的。」[1]對亞里斯多
等待是物種生存的根本現象,凡活著必有所待:等待獵物靠近、等待異性出現、等待孩子出世、等待破繭成蝶、等待雨季來臨…… 等待涉及不確定性。其一是等待時間長短的確定與不確定:等高鐵的時間通常是確定的,等台鐵就比較不確定;等下班的時間是確定的,等排隊用餐的時間則不太確定;等開庭的時間是確定的,判決結果的日
德國哲學家海德格把「操心」(Sorge)當成人類存在的普遍现象。操心源於「畏」(Angst),畏不同於怕,怕有懼怕的對象,而畏是一種存在狀態。所謂「畏之所畏者就是在世本身」,意味活著就是一種令人生畏之事。 「操心」另譯為「煩」,其拉丁字源 “cura”,一般解釋為關心或關照;但如果我們將其對應到它
飲食外送現象是消遣社會的一個表徵。叫外送當然不只是為了消遣而已,忙於工作時也會叫外送;但外送確實有助於消遣社會的發展。 人們之所以叫外送主要有兩個原因:懶得或是不會自己煮、懶得出門或是懶得跑遠。這兩個條件必須同時滿足,才會有叫外送的必要性。而消遣者之所以懶得出門、懶得自己煮東西吃,主要是因為忙於消
唐朝詩人白居易,字樂天,晚號香山居士、醉吟先生。單從他的字號看來,應該是位懂得消遣的詩人。或許我們可以從他的詩中,學學古人如何消遣。 草淺馬翩翩,新晴薄暮天。 柳條春拂面,衫袖醉垂鞭。 立語花堤上,行吟水寺前。 等閒消一日,不覺過三年。~~〈晚興〉,白居易 這首詩的大意是說:新雨過後暮色蒼
對基督徒來說,剩餘的時間指的是耶穌基督再度降臨,末日審判之前的時間;因此,這段時間也是「救贖的時刻」,究竟是要上天堂還是下地獄,正是由這段剩餘的時間來決定。 且不提宗教的末日審判。現今世界的諸多病灶,包括病毒的攻擊、氣候的異變、核戰的陰影、國家政治的腐敗、經濟文化的霸權等等,莫不令世人有末世之感。
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