二、朱熹〈觀列子偶書〉摘鈔
〈朱文公文集．觀《列子》偶書〉：
向所謂未發者，即列子所謂生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有爾。豈子思《中庸》之旨哉？丙申臘月，因讀《列子》書此，又觀其言「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存」者，即佛書「四大各離，今者妄身，當在何處」之所由出也。他若此類甚眾，聊記其一二，於此可見剽掠之端云。
朔雪寒評
其實朱熹這句話已經說得很清楚了「《列子》」「其言」「即佛書」「之所由出也」。朱熹的意思明明是佛書抄襲《列子》而非《列子》抄襲佛書，但疑古派卻能把這段文字用相反的意思來介紹給讀者，實在很不簡單。而且更好笑者乃是只「摘抄」粗體的部分，如楊伯峻《列子集釋》，掩蓋誤導的意圖，令人髮指！
朱熹的看法從以下的引文，更能「清楚」理解：
〈朱子語類．釋氏〉：
孟子不闢老莊而闢楊墨，楊墨即老莊也。今釋子亦有兩般：禪學，楊朱也；若行布施，墨翟也。道士則自是假，今無說可闢。然今禪家亦自有非其佛祖之意者，試看古經如《四十二章》等經可見。楊文公集《傳燈錄》說西天二十八祖，知他是否？如何舊時佛祖是西域夷狄人，卻會做中國樣押韻詩？今看《圓覺》云：「四大分散，今者妄身，當在何處？」即是竊《列子》「骨骸反其根，精神入其門，我尚何存」語。宋景文說《楞嚴》前面䭲是他經，後面說道理處是附會。《圓覺》前數疊稍可看，後面一段淡如一段去，末後二十五定〔輪〕與〔夫〕誓語，可笑。（大雅。以下論釋氏亦出楊墨。）……
「老子說他一箇道理甚縝密。老子之後有列子，亦未甚至大段不好。說列子是鄭穆公時人。然穆公在孔子前，而列子中說孔子，則不是鄭穆公時人、乃鄭頃公時人也。列子後有莊子，莊子模倣列子，殊無道理。為他是戰國時人，便有縱橫氣象，其文大段豪偉。〈列子序〉中說老子。列子言語多與佛經相類，覺得是如此。疑得佛家初來中國，多是偷老子意去做經，如說空處是也。後業道家做《清靜經》，又卻偷佛家言語，全做得不好。佛經所謂『色即是空』處，他把色、受、想、行、識五箇對一箇『空』字說，故曰『空即是色。受、想、行、識，亦復如是』，謂是空也。而《清淨經》中偷此句意思，卻說『無無亦無』，只偷得他『色即是空』，卻不曾理會得他『受、想、行、識亦復如是』之意，全無道理。佛家偷得老子好處，後來道家卻只偷得佛家不好處。譬如道家有箇寶藏，被佛家偷去；後來道家卻只取得佛家瓦礫，殊可笑也。人說孟子只闢楊墨，不闢老氏。卻不知道家修養之說只是為己，獨自一身便了，更不管別人，便是楊氏為我之學。」又曰：「孔子問老聃之禮，而老聃所言禮殊無謂。恐老聃與老子非一人，但不可考耳。」因說「子張學干祿」。先生曰：「如今科舉取者不問其能，應者亦不必其能，只是寫得盈紙，便可得而推行之。如除擢皆然。禮官不識禮，樂官不識樂，皆是吏人做上去。學官只是備員考試而已，初不是有德行道藝可為表率，仁義禮智從頭不識到尾。國家元初取人如此，為之柰何！」（明作）……
釋氏書其初只有《四十二章經》，所言甚鄙俚。後來日添月益，皆是中華文士相助撰集。如晉宋間自立講師，孰為釋迦，孰為阿難，孰為迦葉，各相問難，筆之於書，轉相欺誑。大抵多是剽竊老子、列子意思，變換推衍以文其說。《大般若經》卷帙甚多，自覺支離，故節縮為《心經》一卷。《楞嚴經》只是強立一兩箇意義，只管疊將去，數節之後，全無意味。若《圓覺經》本初亦能幾何？只鄙俚甚處便是，其餘增益附會者爾。佛學其初只說空，後來說動靜，支蔓既甚，達磨遂脫然不立文字，只是默然端坐，便心靜見理。此說一行，前面許多皆不足道，老氏亦難為抗衡了。今日釋氏，其盛極矣。但程先生所謂「攻之者執理反出其下」。吾儒執理既自卑汙，宜乎攻之而不勝也。（說佛書皆能舉其支離篇章成誦，此不能盡記。謨。）……
「本朝歐陽公排佛，就禮法上論，二程就理上論，終不如宋景文公捉得正贓出。佛書分明是中國人附益。」問：「佛法所以傳至今，以有禍福之說助之？」曰：「亦不全如此，卻是人佐佑之。初來只有《四十二章經》，至晉宋間乃談義，皆是剽竊老莊，取列子為多。其後達磨來又說禪，又有三事：「一空，二假，三中。空全論空，假者想出世界，中在空假之中。唐人多說假。」（可學。以下闢佛。）
就客觀實際而論，說翻譯佛經者從《列子》處借用、化用了詞彙，是非常合理與符合實際的事情！這一點其實從東漢時期佛教或反佛教人士的言談中就能發現！實際案例如鳩摩羅什大量取用列子師傅關尹子的詞彙、短語、譬喻加入佛經翻譯之中，便是證據確鑿的例子，詳情可參考《《關尹子》公案徹底終結》的相關考證！這裡就不再贅引！
朱熹關於列子的相關評論，還有如下許多：
〈朱子語類．孟子．公孫丑上之上．問夫子加齊之卿相章〉：
林問「不得於言，勿求於心」。曰：「此章文義節節相承，須逐節次第理會。此一節只言告子所以『先我不動心者』，皆是以義為外，故就告子所言以辯其是非爾。」又問：「浩然之氣，便是《西銘》意思否？」曰：「考論文義，且只據所讀本文，逐句逐字理會教分明。不須旁引外說，枝蔓游衍，反為無益。如論浩然之氣，便直看公孫丑所問意思如何，孟子所答如何，一徑理會去。使當時問答之意，一一明白了，然後卻更理會四旁餘意未晚。今於孟子之意未能曉得，又卻轉從別處去，末梢都只恁休去。」又問：「詖、淫、邪、遁之意，如何辨別？」曰：「詖、淫、邪、遁雖是四般，然纔有一般，則其餘牽連而生，大概多從詖上起。詖只是偏，才偏，便自是一邊高一邊低，不得其正。如楊氏為我，則蔽於仁；墨氏兼愛，則蔽於義。由其蔽，故多為蔓衍，推之愈闊。如爛物相似，只管浸淫，陷在一處，都轉動不得。如墨者夷之所謂『愛無差等，施由親始』。『愛無差等』是其本說，又卻假托『施由親始』之言，栽接以文其說是也。淫辭如此，自不知其為邪。如列子達生之論，反以好色飲酒為善事，而不覺其離於道也。及其說不行，又走作逃遁，轉從別處去。釋氏毀人倫，去四大。人謂其不可行，則曰：『雖不毀棄人倫，亦可以行吾說。』此其所以必窮也。」又問：「性善之論與浩然之氣如何？」曰：「性善自是性善，何與於此？方理會浩然之氣，未有一些涯際，又卻說性善，又如適來《西銘》之問也。譬如往一處所，在路留連濡滯，正所要往之地愈不能達。何如且一徑直截去，到此處了，卻往他所，何害？此為學者之大病！」（謨）
〈朱子語類．論語．子罕篇上．太宰問於子貢章〉：
問：「夫子多材多藝，何故能爾？」曰：「聖人本領大，故雖是材藝，他做得自別。只如禮，聖人動容周旋，俯仰升降，自是與它人不同。如射亦然。天生聖人，氣稟清明，自是與他人不同。《列子》嘗言聖人力能拓關，雖未可信，然要之，聖人本領大後，事事做得出來，自別。」（銖）
〈朱子語類．易．復〉：
「陽無驟生之理，如冬至前一月中氣是小雪，陽已生三十分之一分。到得冬至前幾日，須已生到二十七八分，到是日方始成一畫。不是昨日全無，今日一旦便都復了，大抵剝盡處便生。《莊子》云：『造化密移，疇覺之哉？』這語自說得好。又如《列子》亦謂：『運轉無已，天地密移，疇覺之哉？』凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺其成，不覺其虧。蓋陰陽浸消浸盛，人之一身自少至老，亦莫不然。」（賀孫。植問：「不頓進，是漸生；不頓虧，是漸消。陰陽之氣皆然否？」曰：「是。」）
〈朱子語類．朱子．訓門人二〉：
公看道理，失之太寬。譬如小物而用大籠罩，終有轉動。又如一物，上下四旁皆有所添引，如此則必不精矣。當如射者，專心致志，只看紅心。若看紅心，又覷四邊，必不能中。《列子》說一射者懸蝨於戶，視之三年，大如車輪。想當時用心專一，不知有他。雖實無這事，要當如此，所見方精。
〈朱子語類．老氏．老氏、莊、列〉：
孟子、莊子文章皆好。列子在前，便有迂僻處。左氏亦然，皆好高而少事實。（人傑）
〈朱子語類．老氏．老子書．谷神不死章第六〉：
「老子之學只要退步柔伏，不與你爭。才有一毫主張計較思慮之心，這氣便粗了。故曰『致虛極，守靜篤』；又曰：『專氣致柔，能如嬰見乎？』又曰：『知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其黑，為天下谷。』所謂谿，所謂谷，只是低下處。讓你在高處，他只要在卑下處，全不與你爭。他這要夫極離。常見書本老子便是這般氣象，笑嘻嘻地，便是箇退步占便宜底人。雖未必肖他，然亦是它氣象也。只是他放出無狀來，便不可當。如曰『以正治國，以奇用兵，以無事取天下』，他取天下便是用此道。如子房之術，全是如此。嶢關之戰，啗秦將以利，與之連和了，即回兵殺之；項羽約和，已講解了，即勸高祖追之。漢家始終治天下全是得此術，至武帝盡發出來。便即當子房閑時不做聲氣，莫教他說一語，更不可當。少年也任俠殺人，後來因黃石公教得來較細，只是都使人不疑他，此其所以乖也。莊子比老子便不同。莊子又轉調了精神，發出來粗。列子比莊子又較細膩。」問：「御風之說，亦寓言否？」曰：「然。」（𣚦）
〈朱子語類．論文上．論文上〉：
先生方修《韓文考異》，而學者至。因曰：「韓退之議論正，規模闊大，然不如柳子厚較精密，如〈辨鶡冠子〉及說列子在莊子前〈非國語〉之類，辨得皆是。」黃達才言：「柳文較古。」曰：「柳文是較古，但卻易學，學便似他，不似韓文規模闊。學柳文也得，但會衰了人文字。」（義剛。夔孫錄云：「韓文大綱好，柳文論事卻較精檄，如〈辨鶡冠子〉之類。〈非國語〉中儘有好處。但韓難學，柳易學。」）
從以上朱熹的引文不難看出，朱熹對於列子的態度，以讚揚的為多！更重要的是主張列子在莊子前的固有事實為真，同時認為列子的文采勝於莊子。而實際上，莊子確實是繼列子之後匯集道家作品的主要人物，自然也就包含了吸收很多列子的內容在其中。這一點本書相關章節都有詳細分析，就不再贅述了！
