University of Florida Restructuring the selfsensing: Attention training in contact improvisation
Nita Little
佛羅里達大學
重構自我感知：接觸即興中的注意力訓練
摘要
本文探討接觸即興舞蹈（CI）如何可被視為一種注意力訓練——在移動中訓練對「注意力本身」的關注——以及這種實踐如何改變舞者對自我的感受。文章主張，CI中的「身份認同」是一種給予的行動：透過支持複雜行動的關係，產生新的可能性。這種在關係中進行的主動實踐，使身份不再與固定的身體狀態綁定，而是與主動的感知相關聯。這種主動實踐開啟了另一種「注意力政治」的可能性。我將以自身教學經驗為基礎，說明注意力技能的實踐與理論主張之間的關聯，特別是關於注意力能夠創造什麼樣的經驗。透過表演理論家與接觸即興舞者的關係概念，本文提出了一種新的語言，來理解接觸即興在進入21世紀之際，所帶來的政治意涵。
接觸即興（CI）是一種要求舞者持續不斷地進行身體探索的舞蹈形式，這是由於我們所處的環境經常劇烈變化。我們與彼此一同跌倒與飛行，有時動作極為快速。當舞者的注意力轉向對移動經驗的當下探詢，而非其外在呈現時，經驗的細節便會變得清晰。是我們具身的注意力方向，決定了每個動作事件的結果。CI教師與舞蹈藝術家Daniel Lepkoff提出「注意力先於知覺」，精確點出注意力如何形成經驗與其可能性（2011：40）。在舞蹈中，我們發現注意力本質上具有創造性——是即興的源泉。Laura Sewall將注意力稱為一種「對齊」，強調其指引的特性：我們將注意力放在哪裡，我們的身體就會跟隨而去（1999：96）。這種注意力的對齊，是Myers與Dumit（引自Kozel）所理論化的「回應性」之基礎，意指CI舞者在身體觸碰中展現出的不確定性探索與提問（2011）。這些回應性，在兩個或多個人接觸時自然發生，透過交換身體重量形成創造性的溝通形式。將注意力訓練作為一種創造性實踐，會影響我們如何認識自己的經驗，也如本篇文章所關注的，影響我們如何與自己與他人相遇。創造性的注意力讓我們能以不同的方式去認識每個時刻——這正是舞蹈的核心。
關注「注意力」本身（Attention-to-Attention）
自1970年代初接觸即興誕生以來（參見Banes 1987；Novak 1990；Koteen與Smith 2008），我便參與其中，甚至早於CI被命名。我在全球各地教學時，常常會專注於舞者如何將注意力作為一種實踐，特別是他們如何在每一個快速或緩慢的當下身體瞬間中，定位自身。四十二年的CI實踐與教學經驗讓我明白，注意我們如何經驗時間的動態，會決定我們如何與舞蹈中的關係相遇與理解。這些回應性體現了一種「不將時間縮減到最小」的時間關係（Myers與Dumit 2011：247）。相反地，我們是在與每個變動經驗中進行即興的創造性動態互動。每個時刻都有其所需的持續時間，這個時長是互動式與內在交織式地調節，而非由外在或既有期待所主導。
「注意力對注意力」的實踐，為舞者的時間導向感打下了基礎，因為我們如何在時間中經驗事件是可變的。當注意力的實踐改變，我們對時間的經驗也會隨之變化——兩者緊密交織。此外，因為「時間」是構成CI觸覺交流的感官基礎，「注意力對注意力」的實踐，也回應了我們可以理解為一種「注意力政治」的東西。Manning（2007）指出，觸覺作為一種經驗事件，是有時間性的。要有良好的觸覺經驗——或者說，要讓觸覺得以充分具身——我們必須具備體驗空間與時間的能力，這需要進行注意力訓練。
訓練舞者放慢「時間的經驗」，而非動作本身的速度，使CI舞者能讓注意力與觸覺經驗對齊。這種對齊能讓我們進入一種被描述為人際／內在人際與生態性的深層關係中。我們的關係生態，透過觸覺所傳遞的訊息（若我們有在傾聽）構成一種社會政治：支持、釋放、要求、提供、建議、加入、退出等等。每一個觸碰因此都是有目的與表達性的：在其溝通或其所承載的政治意涵上，它從不是被動的。這些意涵牽涉到舞者的福祉，以及對其他舞者的關照（Manning 2007）。盲目的觸碰，就如同視而不見、聽而不聞——當這些「不去感知」的選擇被視為一種注意力選擇的行為時，它們就成了人際或社會層次上的「權力行動」。觸碰可能像關閉的門一樣模糊與遮蔽，也可能開放、邀請，甚至更多。豐富的可能性構成了具身傾聽的細節，使皮膚、筋膜、器官、骨骼與體液都成為「耳朵」（Cohen 2008）。在觸碰中真正存在，意味著在時間上是活著的，如此我們才能辨識這些政治關係的發生。若缺乏時間感的能力，這些層次的溝通將無法被感知，也無從回應。若無法在時間與空間上認識到自身的可變性，這樣的觸碰就難以實現，也因此個人的政治立場便受限於「自我」的邊界。
在CI中進行觸碰的「自我」，會隨著舞者時間感的提升、對經驗溝通之持續時間的覺察，以及每一刻中對他人的開放與延伸，而經歷重構。整個跌落過程中的觸碰，是一種激進的行動，它啟動了這種深層重構，並最終改變了自我感受。正如理論家Ann Cooper Albright對CI所提出的觀點：
「懸浮在上下之間，將覺察延展至跌落的剎那——這些都是指向一種存在性開放的身體時刻（這其中包含了我們對於當代西方社會中自我／自我意識的暫時擱置）。
（2003：259）
CI（接觸即興）激進地「重構了我們西方對身體與認同的傳統觀念」（Albright, 2003: 208），深刻地影響了我們的自我感。當我們的能力發生轉變，並呈現出新的經驗可能性時，自我認同的移動就具有政治上的力量。那個「臨界點」發生在我們的價值觀改變之時——當我們不再將穩定性凌駕於不確定之上，不再以權力勝於移動，不再將事物看得比關係更重要。
2010年，在美國 Earthdance 舉辦的一場由 Blake Nellis 與 Aaron Brandes（Brando）表演的接觸即興舞蹈，生動展現了這些社會政治價值的轉變（Brandes, 2010）。Blake 和 Brando 在接續的動作事件中起伏跌宕：有時他們是兩個獨立的動作，有時合為一個協調一致的動作，然後又再度分開。他們透過觸覺語言，在每一次相遇與離開的毫秒之間，輕鬆地形成、解構並重構。他們的表演是一場複雜的行動中思想的共享，而這種溝通是建立在他們能夠活在每個精細且具感知力的時間段中。
注意力的訓練
我將CI教學視為一種「行動中的政治」，理由有幾個：
首先，我在教導一種給予的倫理：在接觸中，「重量」與「注意力」都必須是給予，而不是像“paid attention（付出注意）”那樣被誤解成某種代價（Sewall, 1999）。在舞蹈中，我們將重量交給地面，等於也放下了對自我獨立性的絕對控制。將重量具體地給出，其實也與注意力的給予方式一致。給予注意力，是賦權於對象的行動，是與那個對象——無論是行動、一個人、一個媒介、一段文字或一個想法——的對齊。
第二，將注意力作為一種具身實踐來給予，會生成新的自我感，並開啟創造性的關係動力。這些動力具有療癒效果，正如 Teresa Brennan 所指出的，注意力是「有生命的」，而「活著的注意力」是一種促進福祉的生物力量（2004: 34）。Merleau-Ponty 將注意力比喻為探照燈，強調了它的指向性（1962: 30–31）。但這種指向性並非單一決定性的。正如 Brennan 所說，注意力如所有行動一樣，會根據情境調整與變化。
以下是一個我常使用的CI教學練習，用來提升舞者的注意力能力：
我會請舞者將自己的「自我感」向空間外擴展——在與他人接觸移動的同時，留意自己對注意力的注意。他們要去感受即將來臨的時刻、剛剛發生的時刻，與此刻正在經歷的時刻。因為他們正在向舞伴延伸自我，他們會在自己身體中感受到行動的回響。他們也可能會同時追蹤自身的身體感官訊號，因為這些感知正是我們體會行動影響的主要方式。
在他們感受這些身體訊號的同時，我會要求他們保持對未來、過去與當下的追蹤，這使他們必須投注更多注意力，去感知例如頭部、手、軀幹如何與舞伴的重量一起向地面扭轉等螺旋式持續變化的時間段。
當我要求舞者去關注超出他們實際可能注意的事物時，他們的注意力會被加速，直到「爆開」。Martin Keogh 將這種「爆開」描述為一種張開或擴張的時空經驗（2001），在其中舞者將注意力從單一定位擴展為多重定位（Manning, 2007；Massumi, 2002）。這個時刻，我們得以察覺經驗的時空與感受之間的緊密關係（Videoda, 1987）。
舞者的注意力快速在不同位置、肢體、舞伴與地面之間振盪，讓他們的「思考之肉體」（thinking flesh）（Albright, 2003；Olsen, 2002）浮現，這種狀態可稱為「周邊注意力（peripheral attention）」。
此時，會發生兩件事：
第一，啟動並具身化「周邊注意力」（即意識尚未介入前的動作決策）能讓舞者動作更快速且更具細節。他們的動作可能真的變快了，但即使在緩慢移動中也同樣適用。
第二，透過覺察力的加速，經驗的時間被切割成連續發生的微小注意力片段。這些微片段會轉化為一種「時間變慢」的體驗——類似人們在事故中經歷時間變慢的感覺，但不含腎上腺素的過度。
舉例來說，當舞者（如 Blake 與 Brando）正在從高處墜落，他們可能會將這個跌落經驗為一連串連鎖的潛在可能，在其中能感知與選擇許多動作：收回雙手、扭轉軀幹、轉移重量、傾斜頭部、準備落地、延展四肢等。這種透過快速注意力振盪所產生的「慢時間」經驗，與初學者的經驗完全不同——對初學者來說，跌落就是一個單一事件，是一個巨大的時空塊，他們在其中幾乎沒有選擇餘地。
在極度緩慢的感知速度中，舞者在不同位置、關係與彈性的時間長度之間振盪注意力：
Blake 在 Brando 的身體中，感受到如細胞般一滴滴的下墜；Blake 的核心上升，跟隨 Brando 向前推進，找到更流暢的動線；Brando 的小重量累積後向前跌落，成為一個大瀑布，他的背部與下墜同步；Blake 一邊下墜一邊上升，成為瀑布的一部分；Blake 的手臂伸向地面，雙腿高高飛起，與 Brando 保持緊密的滾動弧線，在快速傾倒的片段中交出重量，此處、此處、此處，成為黏合又鬆開。
多重的時空軌跡在此刻交會，形成一首無預設計劃的音樂，而所有片段都在經驗當中實現。引導舞者行動軌跡的，是他們持續的「連結意圖」，以及他們感知大動作中微小多點間隔的能力。這種能力讓他們成為「有回應能力」的身體（response-able）（Barad, 2012a；Manning, 2007）。
對這種實踐而言，「當下的感受」至關重要——這也是 Brennan 所稱的「有生命的部分」——這部分在即興中如同音樂演奏者之於樂器（Nachmanovitch, 1990；Albright, 2003）。每一個具身的位置，都充滿獨特的時間變異，與其他位置處於複雜關係中，彼此同時發生、重構連結。每一個位置都有其獨特的「時間簽名」：這裡的手肘與那裡的手肘，在時間軌跡上有所不同，你的與我的又不相同，每個都有其特定的偏好與力量表現方式。
當我們在這種對位中實現關係時，我們是不中心的、不穩定的、被移動的、正在移動的。我們因此會如同音樂家與CI教師／表演者 Jules Beckman 所說，經驗到「複節奏」（polyrhythms）——即各個身體部位在不同時間模式下運動，交織出一種複雜音樂（個人通訊，2013）。這些共時的多重關係，在空間中被同時經驗。我們在這裡進行的是「空間化」的感知，透過對空間動作與互動的細膩感知，形成一個「時空體積」。這是一種作為時間運動的擴張性感知——一種對多重同時軌跡的當下感受（Massey, 2005）。
為了教導一種能同時定位與擴展的具身性，我會支持舞者對注意力的細膩表達。我希望引導他們進入微小與巨大的交錯經驗（或尺度的切換），也讓他們在「位置」與「空間感的動作」之間進行交錯。這項工作，是我從 Steve Paxton 所學「小舞蹈（small dance）」注意力訓練的延伸——這是一種研究具身意識狀態的方法。他稱這為「內在技術」（interior technique）（2003: 175–183）。
如同小舞蹈，內在技術教導舞者如何沿著空間軌跡與幾何線條組織自我，感知變化與可能性，同時在其中做出多層次、細緻的決策。這種實踐訓練一種深層的放鬆，與一種加速的反應共存的能力——在觸碰中被觸碰，在變化中被改變，並覺察身體的複節奏，包括站在「小舞蹈」狀態中的那具身體。
具身化注意力（Embodying attention）
在接觸即興（CI）中，當我們跳舞——當我與你一起跳舞時——我們最初是以兩具運動中的身體、肌膚與肌膚的接觸相遇。然而，這種觸碰的經驗會徹底改變，它的位置不再只停留在表面，而是變得具有空間性。觸覺在我們共享的「身心（bodymind）」內外空間中流動地被感知。由於「身心」總是處於情境之中，因此這種流動的觸碰是關係性的：我們是身心的環境，是移動中的生態系統（Nelson, 2013；Olsen, 2002；Manning, 2007；Sewall, 1999）。
我們正在創造時間與空間，或者用 Erin Manning 的術語來說，是在進行「世界生成（worlding）」；我們的生成超越了個體存在本身（2007: xxi, xxiii）。另一種描述這種經驗的方式是：我們的自我擴展為一種感知，一種「自我感知（self-sensing）」。我們作為生態系統在轉變，是彼此依存且具回應性的存在行動。表面不再固定地出現或消失，而是一種展現、消融與重現的流動，所浮現的是一種完整的、具空間思維的幾何關係，催生出更寬廣——甚至更狂野——的舞蹈（Little, 2010）。
這種關係性浮現的關鍵轉折點，是「注意力的具身化」——將注意力以肉身的方式給出，會徹底改變我們關係中的潛能。透過熟練的時間練習，我們的觸覺獲得了傾聽與表達的清晰度，獲得了理解與被理解的能力。我們的身體複節奏（polyrhythms）與舞伴的節奏交融，創造出一首音樂。這種轉變，改變了我們所有關係的可能性。正如 Manning 在《觸覺政治》（Politics of Touch, 2007）中指出的，政治實踐受限或被解放，皆取決於我們彼此之間的關係經驗；而觸碰的舞蹈揭示了我們之間的權力關係。
透過觸碰，行動會揭示其注意力的質地：流動與對應，優雅或費力、和諧或不協、傾聽回應或冷漠拒絕、強勢或漠不關心。這些差異會顯現，因為觸碰需要時間——需要那些微小的持續片刻，讓我們能感知「存在的環境」，並藉此理解不同位置之間的運動，如何空間化地構成彼此之間關聯的立體存在。具身化的注意力，是舞者經驗中浮現潛能的關鍵，讓關係中出現新的可能性。舞者如何在微時段（micro-durations）中定位自己，決定了這支舞蹈的人際政治。政治行動來自潛能，而我們如何在時間與空間中理解「自我」的現象性，會形塑我們如何認知每一個經驗時刻。
「具身化」即是給予一種基於肉身的注意力。當我們給出具身的注意力，我們也給出了「自我感知」；我們觸碰到位置、空間或兩者皆有。觸覺永遠是雙向的，是共時共存的（coextensive），而作為身心的觸碰不是侷限於肉體，它是關係性的。它或在位置之間流動，或作為空間本身而存在，那是一種完全不同的觸碰。作為「空間」的觸碰，是浸潤在多個經驗點之中，是在進行「空間化」（spatializing）。在舞動的時刻中，我的「我」可能包含你，這意味著我的尺寸與結構會因此改變。觸覺延伸的物質性之所以能被顯現，是因為我們有能力將經驗時間切割得極細，能夠在每一毫秒中感知其深度作為一段獨特的經驗。
當我們能如此切割時間，就能出現兩個重要概念：實際（actual）與虛擬（virtual）。這兩個概念必須被實踐化，才能在舞蹈中具體感受時間。我們可以將「實際」教作具身的經驗，從肉體形式開始；而「虛擬」是那個影響著／正在影響／將會影響過去、未來以及同時進行中的動作或事件的自我，這一切都存在於一個關係生態系中。舞蹈理論家 Erin Manning 認為身體是不可定位的，它既虛擬也具體。她的「自我」總是在運動之中，永遠不被固定，其定位只是短暫的記憶，終將流逝成為生成。Manning 指出：「一旦我們思考『認同』，就等於回到了那個穩定的身體。而一個運動中的身體——一個感知中的身體——是無法被『辨識』的（此處的辨識意指『被捕捉』）」（2009: 3）。我們不會去捕捉自我，而是擴展它，讓它包含我們的實際與虛擬經驗。
經驗是由實際與虛擬的動態所構成；舞者在舞動時，是在將自己的世界具現化。而能夠「具現化」，需要專注力。當注意力變成具現化，我們便不再區分自我與動作、觸碰與其效應：它們交織成一個複雜的自我感知經驗。作為一種生態行動、一種不斷變化的自我感知，這種流動的自我認同改變了形塑關係潛能的政治，超越了責任的層面，進入 David Abram 所說的「交融」（communion）（1996）。
轉變我們的自我感是重要的，因為這會產生出這些浮現中的潛能。將自我實現為一種感知狀態，是一種細緻的注意力實踐，並伴隨著擴張的時空感知技巧。
當我們在舞蹈中實踐 Karen Barad 將理論物理與觸覺連結的觀點時，我們成為了「感知的個體（sense-able）」。用 Barad 的術語來說，我們正在進行「內互動（intra-acting）」，也就是說我們在觀察的同時，也正在改變所觀察的事物。我們的舞蹈關係，必須重新理解為內互動（而非互動）：觀察的主體與被觀察的對象是不可分的（Barad, 2012b: 6）。
Barad 認為：
「沒有預先存在的個體物件，其邊界與性質早於互動而固定；也沒有可預先用來描述其行為的穩定概念；相反地，物件在現象中所具有的確定邊界與性質，以及語言概念中的意義，都是在特定的『內互動』中被展演出來的。現象是內互動代理者之間本體論上的不可分離性。」
（2012b: 6–7，原文強調）
在量子物理中，感知是具表現力的（performative）。感知的活動會改變被感知的對象；這種改變並不只是「對不同的探測做出不同反應」，而是**「成為不同的存在」（Barad, 2012b: 6）。因此，「事物是如何被感知的」具有重要意義。我觀察到，Blake 能夠觸及並穿越 Brando，讓他們能如同一體地協調動作，呈現出一個由兩個階段構成的連續流動。儘管他原可以選擇不那樣流動，但正是他能夠選擇的能力**，形構了時間與空間的 articulations（展開與精緻分化）。Blake 在跟隨 Brando 時的潛能轉變，與他們之間「感知-思想（felt-thought）」的流動性密切相關——他們彼此在對方延展出的臨在與身體傾聽中運動。
Barad 的研究之所以有啟發性，是因為它擺脫了絕對性與固定的認同，而轉向經驗的脆弱性——在這樣的脆弱處境中，任何行動（即使是像「感知-思想」這樣的注意力行動）都可能在物質層面上改變世界。當「自我」以空間性的方式去經驗其自身時，我們得以有方法去表述時間與空間。同樣受量子物理啟發的 Brian Massumi 指出，這種加強的 articulation（表述力）來自於：身體「無法與自己完全重合」（2002: 4）。自我若被視為身體的所在位置，即使是移動中的目標，也始終是虛擬經驗的展現。因此，培養一種能延展、能進入多重運動中的自我感知變得格外重要，因為我們知道，每個部分都有其變異性與自身的時間性！
我們可以從 Barad 的觀點延伸出這樣的理解：「自我感知」在多個層次與經驗尺度中運作。她筆下的自我是會出現與消失的，會定位也會失位，在靈活的尺度中同時成為「自己」與「他者」（2012a: 214）。這樣的洞見與我們的經驗相符，在這些經驗裡，我們在固定的位置之間彈性地移動，並透過主動的空間化來實現經驗，這正是一種創造性的實踐。當我們將自我作為「自我感知」而給出時，世界也會回饋給我們一個更寬廣的關係場域，供我們行動與遊戲。因此，感知不是被動的，而是一種主體性的實踐，它能彈性地變化我們的自我感，變化我們正在生成的世界（Manning, 2007, 2009）。
如今，在舞蹈經驗中，我們成為了、也正在移動為一個「不同的自我」。我們如何將時間與空間想像為注意力的活動，會改變我們所接收到的世界。我們的舞蹈自我能夠將時間空間化，作為實現經驗的方式，從而接收更完整的場域。我們始終處於運動之中，舞蹈中的關係性在同時展開的軌跡中，讓我們以成為中的方式體驗自我的身體性。反過來說也成立：當我們的自我呈現為多重同時展開的關係性軌跡時，我們也在體驗「成為」本身。當我們將「自我」實現為「自我感知」，這些多重軌跡便會浮現。
「實現化（actualizing）」是一種具有政治性的注意力行動，它形構著我們的自我感知。成為「可感知的存在（sense-able）」，意味著我們是我們正在經驗的世界的一部分，而不是「存在於」其中、與其分離。當我們以這種方式作為世界本身而實現，運動的可能性會呈指數成長。這些概念構成了**另一種「注意力的政治」**的基礎，而這正是舞蹈透過活生生的人在運動中實現其世界所帶來的生命力。他們以不同方式「給出注意力」的結果，成為關係的基礎。當我們的基礎因注意力行動而被充實、因自我想像的轉變而被更新時，也就產生了更豐富的關係潛能。
藉由這些洞見，我們得以重新思考我們的空間與時間注意力。我們的「肉體形式」是一種定位自身的自我層次；而「開放的注意力」則構成了另一種自我層次——一種能隨著關係性流動、作為變化空間的自我。我們可以在肉身之內或之外投注注意，並進行空間化。當我們以空間性來感知，我們便能開始與**「虛擬的自我」互動**——也就是我們也是的那個「他者自我」。這個自我是那個會影響世界、影響我們的內在與超越肉身的存在。當我們允許自己注意到，我們正如世界般被移動著，虛擬的自我就會推動我們。
舞蹈會邀請我們在「位置」與「空間」、「實際」與「虛擬」，以及這些生成世界所呈現出的各種尺度之間，振盪我們的注意力。
及時回應（Responding in time）
回到「給予」的實踐，我們可以說，「能夠回應（response-ability）」有不同的層次。在光譜的一端，是剛入門的初學者，他們正在學習如何回應。他們幾乎無法感覺到當下蘊含著多種選擇，因為他們的注意力還停留在「塊狀處理」的階段。他們無法感知到關係中的彈性。
然而，Blake 和 Brando 則是同時將過去、現在與未來納入行動之中。他們能感知到多重、同時存在的虛擬潛能，這些潛能化為他們正共同創造的運動軌跡與關係。這些軌跡推動著他們，形構出 Manning 和 Massumi 所說的「生態式關係性（ecological relationalities）」。我們透過認識「自我作為其虛擬／實際世界」而認識自己。例如，一種加速而開放的注意力，可以細緻地 articulates（展現出）給予重量的方式，使給予變得更為恰當。而一位初學者往往無法判斷該如何與舞伴的跌落同步協調翻滾的時機。他不像 Blake 那樣能夠注意力上地追隨舞伴到底，也不知道對方是否已經著地、何時、或如何著地。他無法在自己的感知中切換注意力，因此無法察覺自己與舞伴之間，以及與地板的互動中，身體與心理上的多重變化。
初學者通常只關注自己的身體，並未關注舞伴，因此在跌落時能做出的選擇極少，甚至可能造成彼此的危險。
然而，Blake 作為一個「自我感知（self-sensing）」的存在，他已將自己的注意力空間化，能夠追蹤 Brando 觸覺延伸的方向；他能感覺／聽見 Brando 也在多個層次上回應著自己。他感受到 Brando 已準備好接住他。他也進一步進入 Brando 的空間，感受他對未來的回應——也就是他正在跌落的這一刻。而 Brando 則也進入了虛擬的空間，感知地板的升起、過去的經驗與面向未來的預備，成為 Blake 的著陸點（Brandes, 2013）。兩位舞者一起跌落時，他們能感受到彼此的虛擬世界活在對方的身心之中，因此他們擁有做出雙方皆受益的選擇的時間與彈性。
Manning 與 Massumi 對「身體與自身虛擬存在同時重合」的概念，建立在這樣的經驗之上——這需要高度發展的注意力能力，去處理那些能細緻展現時間的「技術性（technicities）」。舞者的注意力快速振盪的狀態會造成一種「開放」的經驗，當多重、複層的時空關係動態展開虛擬世界進入具體經驗時，就會產生這種開啟。
我會這樣教導這項能力：請舞者進入並超越他們對「身體感（somatics）」的既有概念，向空間伸展，包括伸向彼此的「空間」，彷彿他們真的能夠感受到對方身心中正在發生的變化。當他們進行這個練習時，他們會注意到舞伴即使做出細微的決定，也會讓觸碰產生變化，從而開始感受到「思考」在動作中的展現。這就是虛擬如何影響實際的經驗。他們在這些時刻中，不僅在觸碰彼此，也在多個維度上觸碰整個世界，使他們的關係實踐從「被動反應的關係性」轉化為「主動回應且具有回應能力的關係性」——正如初學的探戈舞者終將成為高手，接觸即興的初學者也終將成為熟練者。
當舞者更進一步，意識到舞伴的變化也改變了自己與彼此的潛能，這就是他們在進行「實現化（actualizing）」的行動。這是透過觸覺來感受時間。當舞者透過一種擴展的自我感知來認同自己，他們在人際關係的能力上也會超越單純的「回應」，進入更直接的狀態：交融（communion）。
Brando 與 Blake 就擁有許多交融的時刻。在 Brando 從 Blake 身上跌落之前的片刻，他們雙方都在實現化彼此之間的關係。他們靈活的注意力模式，使這段交流能夠成熟並轉化為交融，讓他們可以一同跌落。像 Brando 與 Blake 的這種交融關係，本質上是一種「善意」的關係，也更進一步支持了將接觸即興作為一種政治行動進行全球教學的理由。這就像是我們的左手對右手的善意——它不需要特意去「避免傷害」，而是作為一個整體自然地無害。
也許值得指出的是，這種能夠一同跌落、並進入交融狀態的關係，不需要雙方參與程度完全對等，也不需要彼此思考一致、或擁有相同的信念。即便只有其中一位舞者實踐這種延展的自我感知，兩人都會因此受益。
時間的練習決定了各種空間協調的可能性，也形塑了所能建立的政治關係。當兩位正處於交融狀態的人一起跌落時，他們是交織著的，共同實現彼此；他們的實際與虛擬經驗，構成了完整的「自我感知」。他們的自我感，以及自我邊界的定義，都是流動的、變動中的，彼此互相包容。
在這樣的舞蹈狀態中，我們能夠感受到自己的重量存在於對方的身體結構中。我們也能感覺到對方是否意識到，我們作為給予者，清楚知道自己重量對他／她每一個部位的影響，以及對彼此動作結合的影響。每一毫秒的行動都包含一種能力：能夠與世界一同行動，或作為世界本身行動，而這種時間感知的靈活度，就像在「觸摸」。對方的「思想作為行動」也會成為我們的。我們能感受到那些想法在我們也是其中一部分的形式中流動。這並不代表我們因此「成為一樣的」，事實恰恰相反：正是這場相遇中的差異，賦予了更多後續行動與新關係的潛能。
而這些意義，只在當下這一刻成立——僅此一瞬。
有回應能力的注意力（Response-able Attention）
加速且細緻分化的時間練習，提供我們一種與「注意力的運動」認同的自我；這種自我是生態性的，並能產生交融（communion）。作為舞者，我們不只是一起跌落，我們也在跌落中飛翔——所有微小的調整都是一種共識的協調，因彼此而更好。就像雙手一樣，我們的神經系統是共時存在的。我們在時間中一起移動，與我們的舞伴，也就是我們的自我感知，一同前行。我們處於交融狀態，這比「回應」更加即時。我們不再只是對舞伴作出反應，甚至不只是回應他們。在交融的狀態中，我們以對方的身分運作。
正如本文開頭引文所言，想像兩隻手一起塑形陶碗的動作；它們一起空間化，甚至成為那塊陶土。因此，當舞伴移動時，我們已然被移動，這並不是出自一個「我要移動」的決定——這個決定早已由我們的身體注意力實踐預先做出。我們共享對方的注意力。當她（或他）移動時，我們成為一種包含對方的多重性存在。因此，在經驗上，我們正在以一體的身心（bodymind）跳舞。雖然在外觀看起來是兩人，我們內在的感知卻是一種眾多合一的狀態。
此時，我們的「認同」不再受限於尺寸、形狀、經驗尺度或數量：這正是舞蹈讓我們的身心向更多可能性與更少恐懼敞開的結果。正如 Barad 所描述：
「在某種重要意義上，在令人屏息的親密意義上，觸碰、感知，就是物質所做的事，或者說，是物質本身：物質是回應能力的凝聚體（condensations of response-ability）。
觸碰是一種回應的行動。 每一個『我們』都是在回應能力中被建構的。 每一個『我們』都是作為對『他者』——也是你自己——負責任的存在而被建構的。」 （Barad, 2012a: 215）
Barad 呼籲我們走向一種新的感知方式與倫理實踐。這是一種觸碰的倫理，它「包含了無限的他性（alterity）」，一種自我不可分地糾纏於與那個『你也同時是』的他者之間的責任關係。她指出：「即使是最微小的物質，也是一種難以測量的多重性」（2012a: 214–217）。這樣的物質觀激發我們對每個部分及其「內互動（intra-actions）」的尊重，重估每一個尺度與位置的價值，並複雜化「個體形式」的觀念。將她的理論實踐為政治行動的起點，就是感知那些極小、甚至尚未物質化的存在，它們會對極大的行動產生影響，會對「此刻的關鍵」產生作用。
觀察「回應能力」如何在接觸即興的舞場中發揮，可以指出數個關於具身倫理與注意力行動的面向：
- 我們對時間的經驗是有彈性的，我們可以有創意地練習時間感，以更充分感知那些在彼此間未定形的回應行動中浮現的細節。
- 我們並不是「負責」舞伴，並不是「掌控」或「要解釋交代」舞伴的一切。我們是有回應能力的（response-able），我們能夠在當下完全回應，以支持對方的福祉。我們不該成為舞伴的「監護人」，那會帶來深層的身體甚至政治上的危險。回應能力是一種更強大的關係實踐。作為個體，我們的舞伴擁有屬於他／她的獨特路徑。我們最具回應能力的關係，是交融式的。當我們讀取舞伴所知時，我們能察覺他／她的「邊界」，在哪些地帶他／她感到舒適、哪裡是盲點或不確定。我們有責任進入這個「福祉地帶」，因為他／她會在這裡打開並充滿生命力地參與。當我們「與舞伴一起移動」並「如同舞伴般地移動」，我們就是「在這地帶中」，我們也讓彼此都更進一步。我們的關係疆域也因彼此的存在而擴展。我們以更大的自我感知來回應，一種存有的交融。我們不是縮減關照的範圍，而是擴展它、更加給予。
- 我們的認同，作為一種具身邊界的流動體，不建立在一致性，也不是一種「捕捉行為」。而是透過注意力，我們實現的是一種虛擬與實際世界同時存在的經驗。這種認同極具彈性，是個別化的，能在多個層次進行回應。
- 我們對自我感知的經驗是多面向且帶有共感性的（synaesthetic）。我們會以不同的方式思考／感知；換句話說，我們「感覺思考」。
- 我們透過多層次的思考成為多重感知的存在，其中也包含舞伴的思考。當我們將感知作為自我身分認同，我們會被帶入與環境產生共鳴的行動之中，成為一種生態對齊（ecological alignment）。在人類與非人類的互動中，虛擬與實際的路徑在極小、全球性、現在、未來與過去等多重尺度中交織存在。
- 如同一隻手對另一隻手的交融行動，不是合奏而是共融，不是互動而是內互動（intra-active），我們的行動是在體認其社會政治尺度的同時進行。但我們的行動不是建立在權力邏輯、分裂或階層化的框架下。我們在「實踐中創造主體性」，而非被動地成為一個孤立的主體。
當我們從自己身體中的差異性出發，並向外延伸到全球感知的範圍，我們會發展出一種變異性的關係：一種具備行動性的互動，能夠與權力關係的變化共同起落——這些關係可能出現、消失，但總在流動中。這是一種極具目的性的技術性 articulation，能夠孕育出有智慧的給予。
地理學家 Doreen Massey 寫道：
「……如果經驗不再只是感官內化的連續（純粹的時間性），而是一種多重的事物與關係，那麼它的空間性也就和它的時間性一樣重要。這也就代表著，我們需要以不同於常規文化的方式來思考與存在——為了一種更開放的存在態度；為了一種向外展望的主體性實踐之可能。」
（Massey, 2005: 58）
當注意力的實踐，從被限縮於「個體對個體」的行動，轉變為「延展的身心」與「流動邊界」之間的運動，它將形構出完全不同的政治關係。彈性與潛能，蘊藏在這些持續生成、生態轉變的運動之中。這些，正是重新思考「自我作為一種感知生態」時所浮現的潛能。
CI 邀請我們精細地刻畫自身關係生態的運動，透過練習細膩而具創造性的注意力實踐，我們在被移動與主動移動的過程中，能夠掌握其中的創造力。注意力的政治，促使價值觀改變、差異的實踐，以及——將自己交給彼此與世界的禮物。
