「我們從何處來？我們是誰？我們要往何處去？」
這個三個問題，你也曾經思索過嗎？也許是遍尋經典，潛心求道；也許是苦思無解，茫然困惑；也許是感覺尚遠，暫放角落....你呢？
28年前，那時就讀哲研所，白天課不多，抽空去北美館參加藝術鑑賞課程，有一次老師分享了法國印象派畫家高更的名作：「我們從何處來？我們是誰？我們向何處去？」它很有衝擊力，畫卷展現了人生各個階段的縮影與心理狀態，看著生命的全景圖，讓我不禁陷入沉思。
開頭的提問，被稱為哲學三大終極問題，從西方的哲人，到東方的聖賢，乃至是現代的科學家，都不斷好奇追問。這不僅僅是關於「真理」或「知識」的探討，更是每個靈魂內在深處的拷問。每當仰望無垠的星空，面對宇宙的浩瀚與永恆，反映著人類生命的侷限與短暫，總讓我心懷感慨與惆悵。或許，你和我一樣，在某些獨處且安靜的時刻，也曾自問：我存在的意義是什麼？我的人生，是單純的工作、吃飯、睡覺、旅行嗎？還是背後有著更深的目的呢？
在上一集，我們分享了「從小我走向大我」的歷程中，透過為他人付出與創造價值，找到超越自我的幸福感。今天，我想進一步延伸，嘗試從靈性的視角，邀請聽眾一起再探生命的意義與目的。
靈性覺醒：萌發於生命的轉折
Anita Moorjani 在2006年因淋巴癌末期陷入昏迷，醫生判定只剩下幾個小時的生命。就在瀕臨死亡的時刻，經歷了一段深刻的體驗。她描述自己彷彿脫離了身體，進入一個無邊無際、充滿光與愛的境界。在那裡，感受到前所未有的平靜與自由。Anita說，那是一種與宇宙融為一體的感覺，一切疑慮與恐懼都消融，只剩下圓滿。當她再甦醒回到人世，帶著一種深刻的理解——生命的本質是愛。奇蹟的是，之後她的癌細胞在短短幾週內急速消退，徹底康復。後來Anita將這段經歷寫成《死過一次才學會愛》（Dying to Be Me），感動了全球無數讀者。這樣的「瀕死經驗」，在世界各地都有人分享過。即使是不同文化、宗教、語言的差異，卻都有共同的元素：一種超越自我的連結感。
過去十多年，我常在年底去內觀中心閉關十日。在全然的封閉環境裡，沒有手機、沒有網路、沒有交談，沒有任何外在訊息的干擾時，如同一杯靜置的水，內心雜念與紛亂思緒會逐漸沉澱。在每日長時間靜坐冥想中，有幾次會進入一種消融的狀態，這種狀態很難形容，感覺不到自己的身體，好像沒有邊界，似乎自己與整體合而為一。那時，內心不是狂喜或激動，而是極度平靜而安寧的，意識依然保持清明，對外在一切清楚的覺知，但不會昇起念頭。這種特別的經驗雖然次數不多，卻是如此真實且強烈，經歷過後，我更加篤定：我認知的「我」，比已知的更加廣闊。
在某些特殊時刻，人們也會感受到「靈性」的存在：
- 經歷重大生命轉折，如失去親人、罹患重病、遭遇重大挫折，甚至如Anita所經歷的瀕死經驗。
- 與大自然或藝術的深刻連結，如一場深刻的旅行、一次觸動人心的演奏，或在沉浸在藝術創作中，進入超越性的體驗。
- 深度靜心或信仰修行：透過冥想、祈禱、沉思，心慢慢打開、念頭漸漸放下，如同自己在內觀的體驗。
心理學家稱這樣的時刻為「靈性覺醒（spiritual awakening）」。此時，感覺生命打開了一扇新的窗，或是萌發一種全新的眼光：自己不僅僅是一個「小我」的存在（帶著慣性的思維、慾望、恐懼、社會角色），而是與一個更大的整體——無論是宇宙、自然、生命的本源、或某種神聖的存有——息息相連。對我而言，讓我對人生意義有了不同的理解，也讓我更加堅定走在自己的道路。
你呢？也許人生不需要遭遇「重大轉折」，在平凡的日常裡，可能是深夜聆聽音樂，被優揚旋律觸動落淚；可能是陪伴孩子入眠，看著安心的臉龐湧起慈愛感動；也可能只是在路邊，看見一朵野花無聲綻放，感到自己和世界有某種奇妙連結....
前人智慧對「人生目的」的詮釋
我們活在這個時代，每天都在面對各種焦慮：
- 工作再怎麼努力，總覺得很難追上目標；
- 關係再怎麼經營，還是陷入孤單或失落；
- 就算享受了快樂，很快又浮現「然後呢？」的空虛。
也許，你也尋思過：人生的意義與目的到底是什麼？這個問題，千年前的智者已經試圖回答。以下分享四個最具代表性的：
- 佛教的回答：如何面對「痛苦」？ 佛陀觀察到，人生無法避免會有「苦」——生老病死、愛別離、求不得。如果把這三句話翻成現代語言，就是：我們想要的東西不一定能得到；得到的東西也不一定能保住； 不想要的，如年華老去、身患疾病、臨近死亡，卻偏偏出現。佛教提醒我們：痛苦不是人生的終點，而是一個入口。透過修行和覺察，我們可以放下對「想要控制一切」的執著，轉而尋找內心的平靜與自在。就我的理解，從佛教的視角，人生意義是：學會看清無常，放下執著，活出智慧與慈悲。
- 儒家的回答：如何承擔「責任」？ 如果佛教關心「如何離苦得樂」，那儒家關心的就是「人應該怎麼活在群體裡」。 儒家的核心思想是「仁」、是「推己及人」，孔子說過：「己欲立而立人，己欲達而達人。」 換成今天的話，就是：你想成就自己嗎？那也試著去幫助別人一起成長。對儒家來說，人生的目的不僅止於「過好自己的生活」，還要承擔對家庭、社會的責任。從「修身」開始，到「齊家」、「治國」、「平天下」，這是一種由小我推及大我的生命藍圖。儒家提醒我們：別把自己困在自我的小圈圈裡，真正的幸福來自於和他人一起共好，為群體創造價值。
- 道家的回答：如何走向「自在消遙」？你有沒有過這種感覺：事情越想掌控，越是掌控不了？道家看到的世間，就是人活得太用力也太用刻意，結果反而失去自由與自在。《道德經》說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」這句話的意思是：人生的意義，不在於你多麼想運用有限的聰明才智，多麼想拼命「尋找什麼、抓住什麼」，而是能不能順應天地的規律，用超脫的視野看待人生，活出一種自由感。道家的智慧是：放下過度索求，順勢而為，接受生命之道的變化，活出真實而自在的「逍遙遊」。
- 基督宗教的回答：如何活出「愛」？聖經裡，耶穌說過最大的誡命是：「愛上帝，愛人如己。」對基督宗教來說，人生的意義不只是「個人幸福」，而是「愛」與「使命」。這份愛既包含了與神的親密連結，也包含了在現實中去關懷、服務他人。基督宗教強調，每個人都是「奇妙可畏」的，在上帝心中有一個獨特的使命。無論是工作、家庭、服事或創作，都能回應上帝呼召、去實踐人生的價值。信仰給人帶來很大的安慰：人生不是只有短短幾十年，還有對永恆的盼望。活在愛裡，並且帶著清晰的方向感堅定地走在人生旅程。
不同的智慧，其實都在回應著人生的種種境域：
- 當你面對「痛苦」——佛教提醒你放下與覺悟；
- 當你感到「孤單」——儒家提醒你修身與承擔；
- 當你陷入「執著」——道家提醒你順應與豁達；
- 當你懷疑「懷疑」——基督宗教提醒你去愛、去連結，並且懷抱盼望。
雖然它們來自不同的文化，但背後都有一個共同指向：人生，不只是為了自己，而是要發掘更遠的目的，建立更深的連結。
與天地合一
如果你覺得自己對信仰無感，或是對古代思想感到距離，與聽眾分享一位近代文學家的故事與感悟。
1845年，亨利·大衛·梭羅（Henry David Thoreau）搬到美國馬薩諸塞州的瓦爾登湖畔，獨自住在自己搭建的小木屋裡，過了兩年多接近自給自足的生活。他想要擺脫工業化社會的浮躁與物慾，去驗證：「如果人回到最簡單的生活狀態，是否能更清楚看見生命的本質？」對梭羅而言，與大自然同居，就是一種「去蕪存菁」的方式，讓他不再被世俗牽制，而能專心探索生命的核心。
梭羅每天觀察湖水的變化、四季的循環、動植物的生長。這些自然的脈動與細微，成了他內在的隱喻。例如，他觀察到湖水清澈而平靜，就像一個人內心若安定清明，才能如實映照真實的世界。他體會到：人若願意用心觀照自然，就會看到自己與宇宙的連結，從中找到心靈的寧靜。同時，他認為現代人往往被財富、物質和無窮的欲望束縛，結果忽略了真正的生命意義。梭羅透過種豆、蓄水、簡單飲食，過著極簡的生活，證明「減少需求」反而讓人不受約束、更加自由。在《瓦爾登湖》裡，梭羅寫道：「一個人能放下多少東西，就有多富足」。
梭羅透過與自然對話，逐漸確信：生命的目的在於真實地活著，而不是盲目跟隨社會規範或物質慾望。他不只是把自然當作外在環境，而是看作「精神的導師」。透過自然，梭羅找到了與宇宙的合一感，體悟到人生的目的不在於追逐更多，而是心處寧靜、回歸內在，在自然中找到與宇宙的連結。
我們不一定要像梭羅一樣，長年獨居在荒野。也許身處山林、駐足海邊、甚至面對一片星空。當我們走進自然，閉上眼睛，靜靜地聆聽風聲、樹葉的沙沙聲或潮浪的流動聲，張開眼睛，俯瞰廣闊的原野與深遂的天空，也許心會暫時放空，感受到自己與天地的合一。
結尾
節目到了尾聲，今天我們分享了：
- 靈性覺醒：常常在生命轉折點中萌芽，讓我們感受到自我與自我之外的整體息息相連。
- 前人智慧的詮釋：佛教的覺悟與慈悲、儒家的仁義與胸懷、道家的順應自然與無為，基督宗教的愛與使命，都在提醒我們：人生不只是關注自己而已。
- 與天地合一，學習梭羅與自然對話，幫助我們連結到更大的存有。
本週的實踐任務：
每天留10分鐘，與更大的存在對話。這個「存有」，可以是你信仰的神祉，也可以是宇宙、大自然，或是你心中最深的良知。你可以選擇：
- 冥想，觀察呼吸、念頭或身體感受（可以參考第8集的深呼吸與正念練習）
- 祈禱，向神明或信仰的對象表達感恩與祝願
- 寫日記，向內心深處或上天傾訴心聲
- 或者，仰望星空，俯瞰大地，靜靜讓自己被浩瀚深遂所包圍
重點不在於形式，而在於你願意，每天抽出一小段時間。感受自己不是孤單的，你的生命和一個更大的整體相連。
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