心包太虛，量周沙界。
南無華嚴會上佛菩薩
此「普賢行願品講記」是淨空法師於⼀九八六年⼀⽉，在台灣華藏圖書館，華藏大專講座，開講《華嚴經‧普賢菩薩行願品》的講稿。這次演講，淨空法師特別根據諦閑法師於民國十六年甯波觀宗寺的著作《入不思議解脫境界‧普賢行願品輯要疏》，從中抽取出最精華的部份來作詳細的講述。《普賢菩薩行願品》作為淨土五經的其中之一，對我們修學淨土法門是非常寶貴的開示。 此「普賢行願品講記」共三十五卷 : 第一卷 . 二卷 ... 三十五卷。
普賢行願品講記 第五卷
~ 淨空法師講述
請掀開經本第十二面，第二段「明正出體」。我們看這一節文:
【疏】今所出之體，而非《華嚴》全部，乃出當品別行一卷之體也。名雖有異，體即不殊。
【講】首先要跟諸位說明這個「出」。古人常常用這個字，這個字的意思，拿現在的話來講，就是顯的意思，就是說明的意思。「出」就說出，給大家說出，把這樁事情說明白，說出來，出是這個意思。將來諸位看經論，古德常常用這個字。
這個地方說出來的理論依據，並不是全部經的，而就這一章來說的，就是這一卷，末後這一卷，這是特別說明。
這一卷跟全經當然是一體的，不會是二體；但是也有一點不同，如果說完全一樣，那又何必說這句話？這話就是多餘的、累贅的。雖然一樣，裡面又有一些不同，不同在那裡？就是這一卷，末後這一章，特別是講往生西方極樂世界這個理論依據，特別重視這一點。
前面說了，這是以一真法界為體，而末後這一卷，在一真法界上又加了一點，加了一個什麼？「性具三千」。昨天晚上我們在《彌陀經》裡面提示過「一念三千」。我們此地，你們同修們，看來還是蠻有福報的，因緣很難得，正講到這個地方；早晨有個同學送了一個圖來，「一念三千圖」，我們馬上就可以影印發給大家。這個一看就很明白，所以的確是有感應，不曉得他在那裡找來的這麼一張，早晨送給我看。我一看，正好講到這個地方，這就省事多了。現在把它放大了，放大之後在這邊影印，馬上印好了之後分送給諸位，這是很好的參考資料。
【疏】論云，一真法界性，具足十法界。依正本圓融，生佛無殊致。
【講】這個論是《起信論》裡面所說的「一真法界性」，「性」是體，體性。「具足十法界」，雖然具足，顯與不顯是屬於事。
譬如說，我們這個心是具足一切夢境，對不對？你天天會作夢，夢是心變現的，具足一切境，夢境。可是夢境顯與不顯，那是緣。有這個緣它就顯，沒有這個緣它不顯。
其實夢境也不是無緣無故生的，佛在大經裡面講，夢境有四種因緣會作夢，就是心會現夢境。
- 第一種是宿業，過去生中所造的。有時候夢中夢的這個境界，從來也沒有見過，也沒有想到過，為什麼會作這個夢？這一生沒想到沒見過，前生曾經想過做過，你阿賴耶識裡頭有種子，種子起現行。
諸位要曉得睡眠的時候，不如清醒的時候，清醒的時候意志比較容易控制；睡眠的時候這個意志不能控制。不能控制，所以在多生多劫之前的宿業，有的時候會現行，控制不住會現行，所以會作很多奇怪的夢，有這些夢境出現。
- 第二種是妄想。心散亂，妄想會作夢。妄想，我們也常說日有所思，夜有所夢，有這種夢。
- 第三種是有預兆的夢，就是未來的事情，明後天的事情，或者幾個月以後的事情，還沒有發生，你在夢中就出現了，是種預兆的夢。
由此可知，三世因果是真的，不是假的。如果要不通三世，怎麼會預先有預兆？這個預兆就是未來的事情，怎麼未來的事情已經知道了？所以說是因果決定通三世，過去、現在、未來。
- 第四種是鬼神入夢。鬼神來託夢，這個也是有因緣的。假如我們要是夢到過去的，或者是家親眷屬朋友，《地藏經》上有，說得很明的。凡是夢到這些，都是他有困難，他有痛苦的時候，想來求你幫助。夢到這個。
我們學佛的人知道，曉得這個情形，到第二天我們可以給他念一卷經，或者給他念幾百聲，念一千聲佛號，給他迴向，這個就是對他幫助。還有看到他好像非常貧窮可憐，愁眉苦臉的樣子，可以誦經給他；他在鬼道裡頭，也可以燒一點紙錢給他。這個是鬼神入夢的。
我在過去，大概總有二十年前了，我有一個朋友，他來給我說，他說他夢到他的鄰居，那個鄰居也是他的同事，鄰居的太太過世了，她在一個星期當中夢過三次，看到她很苦，問他要錢，求他幫助。他就很奇怪，夢中的時候忘了是作夢，也忘了她死掉了，所以他還給她講，他說「妳怎麼會問我要錢？妳沒有錢用，應該找妳先生要才對呀！」她說我先生沒有錢，求他幫忙。夢醒的時候，他是個基督教徒，他先生也是個基督教徒，基督教徒不燒紙錢的，她一定落在餓鬼道才沒有錢用。所以他就來告訴我，他一個星期夢到三次，都是來討錢。我就告訴他，你給他燒點紙錢；燒了紙錢之後，再夢不到了，可見得她是來求幫助的。這是鬼神入夢，求幫忙的。
所以夢境有這四種因緣。心具足一切夢境，必須要遇到緣，它才起現行。
性具就是本性裡頭本來具足，具足一真法界，具足十法界。十法界是一現九隱，一個法界現前，九法界不現前。但是在我們這個人間，我們能夠看到兩種，人法界是完全現前，畜生法界是部分現前，畜生種類非常之多，我們見得不完全，只見得一部分。其餘八種法界我們見不到，這個是緣上的關係，那就屬於事造，事造的三千。這幾句話不但說明這個道理，更要緊的是後面這兩句，「依正本圓融，生佛無殊致」，這兩句話很重要。依正圓融，也就是我們中國古人所講的天地與我是一體，所謂「天地與我同根，萬物與我一體」，這是圓融的，這是諸佛與大菩薩，果地上的境界，這是真實的。
而我們在這個圓融裡面起妄想、分別、執著，把本來是圓融的，在我們現在不圓融了，變成無量無邊的障礙，這是錯誤，這個絕對不是真正的事實，這是迷的現象。
生佛無殊，生佛是一體，生是講眾生，佛是講諸佛，諸佛與眾生是一體，是一不是二。因此佛度眾生，經上常講的「無緣大慈，同體大悲」，緣是條件，無緣是無條件，佛對於眾生愛護、慈愛，沒有條件的。為什麼沒有條件？因為是一體，所以沒有條件的，無緣大慈。可是我們眾生迷了本性之後，我們對一切人之愛是有條件的，喜歡他才愛他，對他才慈悲，不喜歡他就討厭他，厭惡他，起了分別心，一真就迷失了。
下面有四句是描寫形容心性的本體:
【疏】寂寥包博，虛曠沖深，總賅萬有，即是一心。
【講】這幾個字都是清涼大師在《華嚴經》上講的。寂是寂靜，就是心性的真相，它本來是這樣的，這是我們的真心，本來是寂靜的，裡頭一念不生。所以六祖說「本來無一物，何處惹塵埃」，到本來無一物，那個心才叫真正清淨，有一物，心就不清淨了。
我們修念佛法門，主要就是修一心不亂，一心不亂就是寂靜的境界，恢復我們本來的面目，這是應當要曉得的。包博是講它容量，無有一法不包，所謂「心包太虛，量周沙界」。老子也說，「有容乃大」。佛稱為大人，他大在那裡？他有度量，他能夠包含，沒有一樣他不能容。在事相裡面，常常用海來作比喻。大海，它能容量，它什麼都可以容，什麼都不嫌棄，決定是清淨平等地包容，這是我們應當要學習的。
心如太虛，心如大地，無有一法不包，無有一法不容，總賅萬有，即是一心。
《地藏經》裡頭，把心比作地，地也是能包容，好的、醜的、香的、臭的，它都能包容，它不排斥，它不拒絕。所以我們心要如大地，能容萬物，能生萬物，所以菩薩的心都用大地來作比喻，菩薩心地。
在整個菩薩修學階段當中，你看三賢位的菩薩，那心量當然比我們大。其實，我們從別教上講，他還沒見性，別教的三賢菩薩沒有見性。登了地，十地菩薩，他為什麼叫地？心如大地，他到這個境界了，所以稱登地。
我們心對於一切法，還有一法不能忍受，不能夠容納，你的修行功夫證明決定沒有登地，不是地上菩薩。初地以上的菩薩，心如太虛，心如大地，無有一法不包，無有一法不容，總賅萬有，即是一心。念佛法門直接了當就修這個一心。
底下幾句話，統統是說明這個境界，我們把它念一念，這幾句很重要:
【疏】性絕有無。
【講】性就是性體，真心本體，這個裡頭沒有有，也沒有無，連抽象的概念都沒有。
【疏】相非生滅。
【講】相指一切萬相，諸法實相，不生不滅，這是真的，一點都沒有錯。但是這個非常非常難懂，我們明明看到，花有開有謝，人有生老病死，怎麼說不生不滅？
我們常講，有情有生老病死；無情裡面像植物，有生住異滅；礦物，地球，有成住壞空。這也是佛說的，這個說是方便說，隨順我們的常識來說，不是真的。
所以佛說法，他是以真俗二諦說法度生，說真諦，那就是他的境界，跟我們講真相，諸法實相，我們沒有辦法接受的時候，才不得已講俗諦，俗諦隨順眾生，叫方便說。隨順我們的常識，隨順我們的知見來講的，那就是俗諦，這是我們在佛法裡頭常常看到的，我們很容易接受。
但是，這是假相，不是真的，《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄相，這不是真實的。真實的是一切相不生不滅。佛在《法華經》裡面就講得很清楚，講得很明白。菩薩要入這個境界，就叫得無生法忍。法是一切萬法，我們現在歸納的是動物、植物、礦物，乃至於虛空自然現象，都要包括在裡面，一切法。這一切法不生不滅。你要是證實了，真正見到了，你就叫得無生法忍。
忍這個字的意思，是同意的意思，認可的意思。佛這樣說，我同意。佛這個說法，我贊成，我認可。為什麼？佛說的我也見到了，我也證明了，證實了。所以忍有這麼多意思在裡面，就是心對於這個理論境界決定不動搖了。證得無生法忍，決定是見性的菩薩，在別教是初地以上，圓教是初住以上。
雖然是講證得無生法忍，那是初證，並不是深證。如果講到深證，像《仁王經》裡面所說的，那個地位就相當高了。《仁王經》裡面，把五十一位菩薩分作五忍，分作五大類。
無生法忍是第四大類，這個裡面有上品、中品、下品。上品的是九地菩薩，中品是八地菩薩，下品是七地菩薩，這是無生忍位。你看看這個地位多高。無生忍位再上去，叫寂滅忍位，那是如來的境界了；也有三品，下品的寂滅忍是十地菩薩，叫法雲地，中品是等覺菩薩，上品是如來果位上，這是《仁王經》裡面講的無生法忍。這個地位太高了，入這個境界，真正見到諸法實相，「相非生滅」，沒有生也沒有滅。
【疏】莫尋其始，寧見中邊。
【講】沒有始終，沒有內外，諸法實相本來就是這個樣子。
【疏】迷之則生死無窮。
【講】迷了諸法實相，迷了一心，這才有六道輪迴，這才有無窮的生死。
【疏】解之則廓爾大悟，諸佛證之，妙覺圓明，現成菩提，為物開示。
【講】解之就是你覺了，你要是覺悟了，這是講覺悟，解之就是我們常說的大徹大悟。諸佛，這個諸佛裡面的含義很多。江味農居士註解《金剛經》，他有一本《金剛經講義》，那真是權威的註解。這些人都是我們學佛的模範，
江味農居士在《金剛經》上用了四十年的功夫，一生專門研究一部經。他這個《金剛經》註解，自古到今《金剛經》的註子，他是第一權威，他用的時間多，用四十年的時間，專門搞《金剛經》。他提倡的，他的口號是「教宗般若，行在彌陀」，他是念阿彌陀佛求往生的，也是真正往生西方世界了。
他的女兒現在在紐約，恐怕也有八十歲了。我們見面，她常常談她爸爸的事情。她說她年輕的時候，她爸爸學佛很虔誠，往生瑞相很好。那個時候她自己不相信，現在想想很有道理，但是怕自己功夫不夠，沒法子往生，現在很著急。所以學佛一定要趁年輕，你看看自古以來修行證果的人，都是年輕人；年紀老了沒有法子，老了不行，修道沒有本錢了。
譬如打個佛七。嚴格地講，佛七是七天七夜一句佛號不斷，年輕有這個體力，行啊！年老了，不行！念一天就累了，第二天沒有精神；參禪也是如比，須要體力。六祖大師開悟證果的時候二十四歲。所以你看看佛教史裡頭，修行證果的人，一般都是四十歲以前，四十歲以後很少很少，有還是有，太少了，大概百分之八十都是四十歲之前，所以你們年輕要努力，你們本錢很厚。
這個「諸佛」，江味農居士在《金剛經》裡面講的，就是圓教，從初住到如來的果地，一共是四十二個位次，四十二個位次都叫做諸佛，為什麼？初住菩薩就可以示現佛身，像《普門品》裡面講的，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。他就可以示現八相成道，你不能說他不是佛，他能示現佛身。所以從圓教初住起就叫做佛，十住、十行、十迴向、十地，四十個位次，等覺、妙覺，所以四十二個階級統統叫佛，這個諸佛是這樣叫法的。
說到觀音菩薩，這大家都很熟悉，《楞嚴經》上的觀世音菩薩是初住菩薩，這個諸位要曉得，他就是以初住菩薩的身份出現，為什麼？剛剛證得，他是講他修證的方法。從耳根圓通，「返聞聞自性，性成無上道」，他從這裡證入的，所以是圓教初住菩薩的身份。在《華嚴經》裡面也有，就是我們這個本子上的，一看你就曉得，第七迴向，是以第七迴向位的菩薩這種身份，示現給善財童子看。《普門品》裡面所講的，那是等覺菩薩，可見得觀世音菩薩，他可以示現各種不同，就是淺深高下不同的境界來接引眾生。
這個諸佛就是指四十一位法身大士，「諸佛證之」。
底下講「妙覺圓明」，這個妙覺是等覺之上，這是無上正等正覺，圓教的佛，就是佛果，前面的諸佛是四十一位法身大士。現是示現，「現成菩提」，就是示現成佛，像八相成道，釋迦牟尼佛降生的時候示現八相成道。「為物開示」，這是教化眾生。
為什麼不說為人呢？說為物呢？如果說為人，這六道裡頭只有人道有分，其餘五道沒份。說為物，這六道都有了，不但六道也有了，聲聞、緣覺、菩薩也有了，九法界統統包括了。物包括的範圍大，人包括的範圍太小了，只能包括一道。所以物，我們人也是物的一種，動物嘛！也包括在裡面。如果說人，那其他的不能包括了。
所以佛教化眾生是每一道、每一類，他都去的。他教化那一道、那一類的眾生，就示現同類身。佛要教化人，一定示現人身；佛要教化畜生，就示現畜生身，跟牠同類；他要教化餓鬼，就現餓鬼身。
你看放焰口，我們星期天圓滿那一天祭祖，這是我們大專講座跟別人不一樣的地方，就是最初你們同學們提議的，很難得，我覺得不容易。一般大專講座圓滿，舉行一個同樂晚會，或者去郊遊一番，你們同學不肯，要放一個大蒙山祭祖，太難得了，太好了，所以以後我們每次大專講座圓滿，都放大蒙山祭祖，這個很好。
放大蒙山祭祖，我們這是供一個牌位，焦面大士，那是鬼王。放焰口的時候，做一個紙的鬼王，青面獠牙，看到很恐怖的，那是誰？觀世音菩薩，在惡鬼道現鬼身，他到那一道就示現那一道身，示現鬼王的身份，在餓鬼道裡度餓鬼道的眾生。在天上他就示天人的身份，這是我們要曉得的，「為物開示」。
下面的文就不必念了，諸位自己去看去。再看第十三面第一行，第二句裡頭講到:
【疏】性具三千。言三千者，假名一千 … 實法一千 … 國土一千。
【講】這裡頭又有理具，又有事造。我們現在看十三面倒數第三行，它的小題目是「明決微疑」。明是顯明，決是決斷，疑是疑惑。因為聽了前面所說的，恐怕還有疑惑，疑能障信心，就是能障礙信心，所以一定要斷疑生信。大師很慈悲，惟恐我們疑心不斷，所以特別為我們解釋。
【疏】此品是《華嚴經》最後之一。
【講】就是最後的一章，這一品是《華嚴經》最後一品，而我們現在所讀的是這一品裡面最後的一章。
【疏】原名入法界品。
【講】原名是講《六十華嚴》跟《四十華嚴》，這個品題都叫做「入法界品」。而在《四十華嚴》裡面所翻譯的沒有用「入法界」，而是用「入不思議解脫境界普賢行願品」。入法界簡略，這個題目詳細。不思議境界就是一真法界，普賢行願是能入，前面說過了，不思議解脫境界是所入，入通能所。
【疏】既是《華嚴》，宜但用法界二字為體，足矣。
【講】就可以了！
【疏】何須前添一真，後加性具三千耶？
【講】疑問就在此地。如果講全經，全經是以法界為體；講到這一部分，講到最後一章，或者講到最後這一品，在法界上面加個「一真」，後面加個「性具三千」，這個就是與全經同裏頭又有一點點不同，有一點不同，特別強調性具三千。為什麼要強調這一點？有理由，這個是非常重要的理由，這就底下所說的:
【疏】以別行品。
【講】「別行品」就這一卷，就是四十卷這一卷。這一卷是清涼大師翻譯完成之後，特別提出來單獨流通。如果沒有時間，沒有能力讀全經的，你念這一章就好，這一章是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的總結論。所以這一章特別提出來單獨流通，稱之為「別行品」。它的殊勝在那裡？
【疏】貴在願王，導歸極樂。而願王導歸，是此卷之妙宗。
【講】這幾句話非常非常重要，也就是說，西方極樂世界的理論依據，是從此地建立的，《華嚴經》最後是歸西方淨土，十大願王導歸極樂。
「妙宗」，宗就是修行的方法。「宗」是宗旨，是講修行的方法。「妙」是最殊勝的、最微妙的，一切法門裡頭，沒有比這個法門更好，沒有比這個法門更妙的，這是講修行方法。
所以這是講真話，在八萬四千法門裡面不知道選淨土，不能死心塌地修淨土，真的像印光法師所說的，這人福報不夠啊！能夠真正選擇淨土，死心塌地修學而沒有疑惑的，這個人是無量無邊的大福報，善根、福德、因緣具足。
我過去跟諸位說過，我對淨土的相信是從《華嚴經》得來的，我講了十幾年的《華嚴經》，我的心得就是一句阿彌陀佛。我如果不講這麼多年的《華嚴經》，雖然信淨土，信心不堅固；這個堅定的信心，清淨信心，從《華嚴經》上生的。我自己得到這個殊勝的利益，所以我也發願這一生專門講《華嚴》，講《彌陀經》。
我今年六十歲，六十以後別的經不講了，只講兩部經。而《華嚴》我只講《四十華嚴》，《八十》也不講，只講《四十華嚴》。只講《彌陀經要解》跟《疏鈔演義》，其他的都不講了。如有人請我講，他可以請別的法師去，我自己不講，為什麼？我要好好地修淨土，講也是講淨土，修也是修淨土，自行跟化他合而為一，要辦自己的事情了。所以這個幾句非常重要。
【疏】宗非體而不立。
【講】立是建立，特別是信心。念這句阿彌陀佛，求生西方極樂世界，這個信心怎麼樣能夠建立？一定要懂得體，換句話說，一定要明白一念三千，特別是性具三千，要明白這個道理，要真正了解一真法界，性具三千，你對於西方淨土才沒有疑惑。
那麼這個很有感應，今天早晨，你看人家送來，這是香港一個居士，我是去年在香港講經，有一個居士送了廿幾本佛法的小冊子，都是民國二、三十年，大陸上這一些法師居士的著作，非常的珍貴。現在這些小冊子都找不到了，很難得到。那有心人他收藏的。我從香港回來的時候，他全部送給我，要我翻印流通，所以現在我帶回來，重新再給它翻印。現在也是準備印這個小冊子，今天早晨拿來給我看，我順手一翻就翻到這一章，馬上就把它影印出來，先供養諸位，這是有感應。
【疏】意顯。
【講】意思是顯:
【疏】生佛之假名。
【講】這就是一千假名。
【疏】五陰之實法。
【講】這一千實法。
【疏】淨土之依報。
【講】這是一千的國土，三千就從這個來的。
【疏】皆吾人心性本具之三千。
【講】常言說得好，所謂「唯心淨土，自性彌陀」，這兩句話說得沒錯，但是很難懂。如果你懂得一念三千，這兩句話你才能體會得到。淨土與彌陀也是我們自性顯現的相分，不是外面來的。既然是自性的淨土，那有不能生的道理？當然得生。所以我們生淨土的信心具足。
問題就是你願不願意去？好比這個地方是你自己的家，你自己家你當然可以能去！你不願意回家，那有什麼法子！你願意回家，決定沒有人拒絕你。要明白這個理，你這個心就沒有懷疑了。
不要以為我過去造的罪業太多，像我這個罪業的人還能往生嗎？恐怕到那裡去，阿彌陀佛把我趕出來了，不會的，你不要有這個懷疑，你有這一念懷疑，障礙你自己生淨土。你看佛在《觀經》裡面所講的，五逆十惡，臨命終時一念回心，一念十念都能夠往生。那是講下品下生的，凡聖同居土，下品下生的人。
我們雖然造罪業，還沒有造那麼大的罪，所以諸位不往生則已，要往生絕對不是下品下生，因為你們沒有造那麼重的罪業，你們至少也是下品中生以上，不會是下品下生，這一點要曉得，自己一定要有信心，這一生決定生淨土。
我們現在在這個世間，這是出來觀光旅遊，娑婆世界是一站，我們在此地是過客，客人。這個世界一切的一切，都不是自己的，所以用不著去留戀，用不著去操心。換句話說，必須要看破，一定要放下，你才得大自在，才能成就西方淨土殊勝崇高的品位。
淨土往生，我從學佛以來，親耳聽人說的，就是現前的事實，決定不是虛妄的，我知道有四個往生很自在的，其中有一個是站著往生的，統統都是預知時至，實實在在瑞相了不起。為什麼有這種成就？放得下，心裡面對於世出世間一切法，毫無牽掛，他成功了。有一絲毫的牽掛，那就是障礙，就是麻煩，所以要一切放下。放下的人真正有福！放不下的人沒福。
下面就說出真正的目的了，這就是教淨業的人:
【疏】讀誦此經，庶幾不起外求之念。須知一真法界，即心性之異名爾。
【講】我們這一段就念到此地。底下一段，這是講明宗，宗是宗旨，就是修行的方法。接著看:
【疏】前顯體，顯性德。
你本性裏頭本來具足的。
【疏】今明宗，明修德。
【講】就是說明修行的方法。
【疏】性屬於理，修屬於事。
【講】我們今天在事相上，應該如何來修學，然後才能得到真實的受用。我們看底下第二個小段「正明宗」。
【疏】宗，趣也。
【講】趣向，就是方向、目標。不能沒有目標。如果沒有方向，沒有目標，你所有的修為到後來沒有結果。你有方向有目標，它將來有結果，這才是真正的殊勝，真正的難得。在這一段裡面也有幾句重要的話，倒數第五行第二句，這一句非常重要:
【疏】此品以十大願王導歸極樂為宗。
【講】這一句諸位要牢牢地記住。以後人家問《普賢行願品》，我們現在流通這個別行《普賢行願品》，它的宗旨是什麼？這一句是它宗旨，十大願王導歸極樂，這是宗旨。末後有幾句，我們也念一念:
【疏】須知極樂世界為法界藏土，亦即稱性之淨土也。以稱性願王為因，即是以不生不滅為本修因。以稱性極樂為果，即所謂然後圓成果地修證。
【講】這幾句與《楞嚴》、與《圓覺》，完全相同。《楞嚴》跟《圓覺》，是禪密修法最高的指導原則，我們念佛不例外；而且這個方法比禪密還方便，還穩當，隨時隨地都可以修，實實在在適合於我們現代人的生活方式。真的事事無礙、理事無礙，所以這個法門實在是妙絕了。你要是不讀《華嚴》，真的不容易接受淨土。所以弘楊淨土從那裡入門？從《華嚴經》入門，大家沒有話說了，他這真正能相信了。《華嚴》是理論講得透徹，我們信心容易生起。好，我們現在下課。
>> 續… 普賢行願品講記 第六卷
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一念相應一念佛，念念相應念念佛。念佛要念到一心不亂，一心是指專心持念，心不散亂。不是指事一心與理一心。事一心則消除了見思二惑，理一心則可破無明，都是甚深境界。所以我們真實發心，老實念佛，綿綿密密，精進不已，以此為因，必得往生極樂的妙果。
發願往生淨土，不能腳踩兩隻船。又留戀世間，又想去極樂世界，這個願就不真實了。要往生，就必須具有正信和真實的願。六信裏面，首先應信因果。如能信事信他，就會發願。發願後持名念佛。通過實踐，增加信心，從信事信他，可慢慢發展為信理信自。信心一深你的願就切了，願切了你就念的更專誠了。信願真有了，乃至十念，決定得生。
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佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
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