在宗教改革以來，有許多的宗派與其神學體系，例如：路德宗神學、浸信會神學、衛斯理神學、改革宗神學等等。這些有歷史性的宗派與神學，有其「共同性」就是其信仰內容是建基於「大公性」的信仰：使徒信經、尼西亞/君士坦丁堡信經、亞他拿修信經、迦克敦信經。
無論現在的教會，實際內涵「是否與招牌相符」，我們必須要知道「宗派的根源」，這樣才能了解什麼叫做「教會的合一」。換句話說，在早期教會史上，為了抵禦異端，已經從「聖經」本身的內容，開了大公會議，為我們界定了「何謂基督教」。因此，若是否認這四大信經又宣稱自己是基督教教會的，通常稱之為「異端」。若是不直接否認，但也不去談及其中的內容，或者是以「時代處境不同」去「解構歷史上的基督教」，再「以聖經以外的方式重新建構基督教」，我會比較傾向認為是「異教」，而這是更加棘手的問題。只要我們忘記根源、忘記整本聖經的一致性與權威性，我們會越來越走向異教的方向，而這似乎是一個可怕的趨勢。
為什麼可怕？與上次相同的「神學即生命」，從聖經已經可以看出教義錯誤，就帶來錯誤的敬拜觀、生活觀與世界觀。然而「實用主義、單以人為本」已經入侵人與教會已久。若從實用主義的角度來說，信上帝會讓生活變好，所以相信上帝是真的；反之，如果信上帝生活沒有變好，甚至惡化，那麼這個上帝就是假的。 我們得問自己是不是也這樣想呢？回過頭來說，改革宗神學與其他神學 (這些神學會建構出實際的宗派) 有「共同性」，被稱為是「大公教會的一份子」，也是「福音派的一份子」。因為自從馬丁路德與其他改教家開始強調「因信稱義」，大家便開始思考「何謂福音」，而認同聖經權威與唯獨因信基督稱義的人，就稱自己是「福音派」。然而，改革宗神學或其他神學也有不同之處。但至少，他們是歷史上「大公性的教會，福音派的成員」。
以下是史普羅牧師的影片，若您有興趣了解教會在信什麼，歡迎收聽
https://rtv.org.tw/episode/what-is-reformed-theology-02/
