《饗宴篇》(The Symposium) 公認是是柏拉圖對話錄中，最受歡迎的一篇，因為在這篇對話錄中，柏拉圖處理的是有關「愛」的起源、目的與本質。
在這一篇對話錄中，「愛」這個議題，由七位人士分別針對「愛」(Eros)發言，並且經由發言的次序，展現深入討論的層次感，最終符應了柏拉圖的理型理念。
•因為蘇格拉底的另一位學生Xenophon也寫過《饗宴篇》，其中Xenophon對於「性愛享受論」提出蔑視的態度。從這一點，可以說明，古希臘人對於性愛的態度並非一致，也非想像中那麼「開放」。•EROS不是性愛，而是神話故事中的一位神。
•這是飲酒作樂的場合，所以說出來的話，是少數對話錄中不是以「對話」，而是以「演講」的方式所進行的結果。
•這極有可能是一場虛構的故事，即使該饗宴發生的時間與地點皆清楚地註記出來。
•主人Agathon在西元前416年的酒神節，因為慶祝一篇劇作的成功演出，舉辦一場「饗宴」。
•在饗宴中，有人提議讚美愛。
•有七個人針對「愛」發表意見。
•這個「愛」，基本上是對於年輕男性所展現的「愛」。
•蘇格拉底透過一個神媒(Diotima)對他所說的內容，發展欲、美、理型、永恆與不變的理念。
•柏拉圖透過這一連串的對話，有意以形上學的理型，取代蘇格拉底想要追求美的心理狀態。
•Phaedrus在一開始引用希臘神話，說Eros是最早的神，沒有父母。因此，「愛」的唯一功用，就是引發他所愛的對象之仰慕。例如在戰場中展現英勇的精神，如此贏得仰慕。這是戰勝所有戰爭的關鍵，因為相愛的人，會為了愛，甚至犧牲性命亦在所不惜。Archilles就是一個例子。他為了替愛人Patroclus復仇，即使知道會犧牲也依然勇往直前。因此，愛是具有強大力量的神。
•Pausanias跟著Phaedrus說，與愛結合的美，不是Aphrodite Pandemos (對於一般人的美)，因為這種美的對象，往往只是男生與女人。與美結合的愛，是Aphrodite Urania (天上的美), 完全來自於男性，而且不包含任何含混。
•這種愛的對象通常是針對比較年長的男性。Pausanias認為有關對於同性戀的態度，各地不盡相同，但他特別提到雅典的法律，並認為不好理解。主要原因是，雅典的法律將同性戀中男孩首肯的理由做出具有道德意義的區分。為了金錢與權力而陷入同性之愛的行為，應予蔑視，而為了智慧與德行所作的，則無傷人性尊嚴。
•Eryximachus從醫學的眼光中說，愛是影響健康的內在因素，是幸福的來源，讓人能夠與高層的人、聖人、神結合在一起。
•Aristophanes開始講一個有關為什麼愛讓人覺得「圓滿」的故事。早先人長的是兩個身軀和在一起的樣子，具有強大的力量，並有三種性別：男性、女性與雌雄同體(androgynous)。它們最終冒犯宙斯，所以遭天打雷劈，從中間分成兩塊，然後從背部縫起來，成為人。從此，人就到處找尋他的另一半，因為他們都想恢復原有的本質。
•Agathon開始埋怨，所以直到他為止的演說，都是針對愛的特質，但是沒有人針對愛神發表觀點。他說，愛神是永遠年輕的神，並且對抗老化，適合年輕的人。
•Alcibiades直接向蘇格拉底示愛，令蘇覺得有些恐怖，還要求Alcibiades別因為他坐在Agathon旁邊而生氣。Alcibiades認為他直接用愛來說明蘇格拉底，他就像是一具外表醜陋，但內部充滿金像的雕像。他說，聽見蘇講話時，他得靈魂發生悸動，改變生命的價值，並覺得慚愧。尤其是，當他認識蘇的內心世界時，他覺得其靈魂展現只有神才會有的特質，令他立即信服，言聽計從。當Alcibiades求愛失敗時，他體認他必須作最好的人才能成功。為了達到這一點，他要蘇格拉底能夠幫助他、教導他。蘇格拉底的回答是，如果他真的有用，他願意以真實的印象與Alcibiades的俊美印象並列。但如果他沒用，就幫不了忙了。
羅素說：
- 「知識」與「意見」有何區別？擁有知識的人知道某物，也就是說，知道某種存在的東西，因為不存在的東西是虛無的。（這讓人想起巴門尼德。）因此，知識不會出錯，因為在邏輯上它不可能出錯。但意見可能出錯。這怎麼可能？意見不可能是關於不存在的東西，因為那是不可能的；也不可能是關於存在的東西，因為那時它就是知識了。因此，意見必須是關於既是又非是的東西。但這怎麼可能？
- 答案是：個別事物總是兼具相反的性質：美的事物在某些方面也是醜的；公正的事物在某些方面也是不公正的；等等。柏拉圖主張，所有個別的可感對象都具有這種矛盾的性質；它們因此介於存在與不存在之間，適合作為意見的對象，而非知識的對象。「但那些看到絕對、永恆、不變者的人，可以說是擁有知識，而不僅是意見。」
Diotima
- 我能否再問你，愛是對某物之愛，還是對虛無之愛？
- 但讓我再問一個問題來說明我的意思：難道兄弟在本質上不就是某人的兄弟嗎？
- 現在，蘇格拉底說，我要問關於愛的問題：—— 愛是對某物之愛，還是對虛無之愛？
- 當然是對某物之愛，他回答。
- 記住這個東西是什麼，然後告訴我我想知道的——愛是否渴望他所愛的那個東西。
- 那麼，他擁有，還是不擁有他所愛和渴望的東西？
- 我大概會說，他不擁有。
- 很好。一個偉大的人會渴望變得偉大嗎？一個強壯的人會渴望變得強壯嗎？
- 不會。
- 確實。因為一個人若是某物，就不會想要成為他已經是的那個東西？
- 非常正確。
- 那麼，蘇格拉底說，他渴望他目前擁有的東西在未來仍能為他所保有，這等於說他渴望某種對他而言尚不存在的東西，某種他尚未擁有的東西：
- 非常正確，他說。
- 那麼他以及每一個有欲望的人，都渴望他尚未擁有、屬於未來而非現在、他沒有的、他尚不是的、他所缺乏的東西；——這些就是愛和欲望所尋求的東西嗎？
- 非常正確，他說。
- 那麼現在，蘇格拉底說，讓我們概括一下論點。首先，愛難道不是對某物之愛，而且是對人所缺乏的某物之愛嗎？
- 是的，他回答。
- 如果這是真的，愛就是對美之愛，而非對醜之愛？
- 他同意。
- 我們之前已經承認，愛是對一個人缺乏且沒有的東西之愛？
- 是的，他說。
- 那麼愛缺乏且沒有美？
- 當然，他回答。
- 你會把缺乏且不擁有美的東西稱為美的嗎？
- 當然不會。
- 那麼你還會說愛是美的嗎？
- 善不就是美嗎？
- 是的。
- 那麼在渴望美時，愛也渴望善？
- 我無法反駁你，蘇格拉底。
- 現在，我要與你道別，並複述我從曼提尼亞的Diotima那裡聽來的一個關於愛的故事。
- 我必須先談論愛的存在與本質，然後是他的作為。
- 首先，我用他幾乎同樣的話問她，愛是否是一位偉大的神，
- 愛既不美也不好。
- 我問：「Diotima，你這是什麼意思？難道愛是邪惡和醜陋的嗎？」
- 「噓，」她喊道，「不美就必然是醜嗎？」
- 「當然，」我說。「那不智慧的，就是無知的嗎？你難道沒看到在智慧與無知之間有一個中間狀態嗎？」
- 「那是什麼？」我問。
- 「正確的意見，」她回答，「如你所知，由於無法給出理由，所以不是知識（因為知識怎能沒有理由？），但也不是無知（因為無知也無法獲知真理），它顯然是介於無知與智慧之間的東西。」
- 「非常正確，」我回答。
- 「那麼不要堅持，」她說，「凡不美的就必然是醜的，或不善的就必然是惡的；也不要因為愛不美不善，就推斷他是醜和惡的；因為他處於它們之間的中間狀態。」
- 「那麼，」我說，「愛確實被所有人公認為是一位偉大的神。」「是被知道的人，還是不知道的人？」
- 「被所有人。」「蘇格拉底，」她微笑著說，「那些根本不認為他是神的人，怎麼會承認愛是偉大的神呢？」
- 「他們是誰？」我問。「你我就是其中的兩個，」她回答。
- 「怎麼可能？」我說。
- 「這很好理解，」她回答，「因為你自己會承認諸神是幸福和美的——當然你會——你敢說有任何神不是嗎？」
- 「當然不敢，」我回答。
- 「你所說的幸福者，是指那些擁有美好事物的人嗎？」
- 「是的。」「而你承認，愛因為缺乏，所以他渴望那些他缺乏的美好事物？」
- 「是的，我承認。」
- 「但是一個在善或美中毫無份額的（愛），怎麼可能是神呢？」「不可能。」「那麼你看，你也否認愛的神性。」
- 「那麼愛是什麼？」我問，「他是會死的嗎？」
- 「不。」「那是什麼？」「就像之前那個例子一樣，他既非會死也非不死，而是介於兩者之間。」「他是什麼，Diotima？」
- 「他是一個偉大的精靈（daimon），像所有精靈一樣，介於神與人之間。」
- 「那麼，」我問，「他的能力是什麼？」
- 「他傳譯，」她回答，「在神與人之間，向諸神傳達人的祈禱和祭祀，向人傳達諸神的命令和回應；他是橫跨分隔兩者鴻溝的媒介，因此萬物因他而聯結，通過他，先知和祭司的技藝、他們的祭祀、奧秘和咒語，以及所有預言和咒術，得以實現。
- 因為神不與人混雜；但通過愛，神與人之間的所有交流與對話，無論醒著還是睡著，都在進行。
- 理解這一點的智慧是屬靈的；其他智慧，如技藝和手工藝的智慧，則是平庸和粗俗的。這些精靈或中介力量眾多且多樣，愛是其中之一。」
- 「那麼，」我問，「他的父親和母親是誰？」「這個故事，」她說，「需要些時間；不過我會告訴你。在阿佛洛狄忒生日那天，諸神有一場宴會，富神波羅斯（豐饒），即謹慎女神墨提斯之子，是賓客之一。宴會結束後，貧窮女神珀尼亞（貧乏），按照這種場合的慣例，來到門前乞討。豐饒因喝多了瓊漿（那時還沒有酒）而醉，走進宙斯的花園，陷入沉睡。貧乏考慮到自己的窘境，計劃與他生一個孩子，於是她躺在他身邊，懷上了愛。愛之所以成為阿佛洛狄忒的追隨者和侍從，部分是因為他天生愛美，部分因為阿佛洛狄忒本身很美，也因為他出生在她的生日那天。
- 他的出身如此，他的命運也如此。首先，他總是貧窮，遠非眾人想像的那樣溫柔美麗；他粗魯、邋遢，沒有鞋子，也沒有房子居住；他露宿在光禿禿的地上、天空下、街頭或門廊裡休息；像他母親一樣，他總是處在困境中。也像他父親（他部分也像他父親），他總是圖謀對抗美善；他大膽、進取、強壯，是一位了不起的獵手，總在編織某些詭計，熱切追求智慧，足智多謀；他始終是個哲學家，像施咒者、巫師、智士一樣可怕。
- 他天生既非會死也非不死，而是在豐饒時活躍繁盛，在匱乏時死去，但又因其父的本質而重生。但流入總伴隨著流出，所以他從不極度貧乏也從不極度富有；而且，他處在無知與知識之間的中間狀態。真相是：沒有神是哲學家或智慧的追求者，因為神已然智慧；也沒有任何已是智者的人追求智慧。無知者也不追求智慧。因為無知的惡正在於此：那既不好也不智慧的人，卻對自己心滿意足：他對他感覺不到缺乏的東西沒有欲望。」「但是，Diotima」我問，「如果追求智慧的既非智者亦非愚者，那麼誰是愛智者？」
- 「一個孩子也能回答這個問題，」她回答，「他們是介於兩者之間的人；愛是其中之一。因為智慧是最美的東西，而愛是關於美的；因此愛也是哲學家或愛智者，作為愛智者，他處於智慧與無知之間。這也是他出身的原因；因為他的父親富有而智慧，他的母親貧窮而愚蠢。親愛的蘇格拉底，這就是精靈愛的本質。
- 你對他的認識錯誤是很自然的，而且根據你所說，我想是源於將愛者與被愛者混淆了，這讓你認為愛全是美的。因為被愛者才是真正美麗、精緻、完美、幸福的；但愛的原則本質不同，正如我所描述的那樣。」
- 當一個人愛美時，他渴望什麼？我回答她：「渴望美能成為他的。」「但是，」她說，「這個答案引出了進一步的問題：擁有美會帶來什麼？」「對於你問的這個問題，」我回答，「我沒有現成的答案。」
- 「那麼，」她說，「讓我把『美』換成『善』，再問一遍：如果愛者愛善，那麼他愛的是什麼？」「擁有善，」我說。「那擁有善的人能得到什麼？」「幸福，」我回答，「回答這個問題比較不難。」「是的，」她說，「幸福者通過獲得善而變得幸福。我們也無需問人為何渴望幸福；答案已是最終的了。」「你說得對。」我說。「這種願望和欲望是所有人共有的嗎？所有人都始終渴望自己的善，還是只有一些人渴望？——你怎麼說？」
（台大哲學苑舉正的西洋哲學史課堂筆記）
佛學修行者說：
大多數人執“缺愛”為因、“渴愛”為緣，溺於苦海而不返！蘇格拉底窮詰“愛為有物無物”，恰是破迷之鑰：愛若為有，既已有之，何需渴慕？愛若為無，向空求索，豈有歸期？
兄弟立名，必對“兄弟”之境；愛欲生發，必因“匱乏”之妄。強者不慕強，大者不貪大，蓋因本自具足，無待外求！人，普遍顛倒，誤認“缺愛”為實，以渴愛為救濟，殊不知愛欲如渴鹿逐陽焰，愈追愈疲，愈求愈苦！
勘破“缺”“求”，不執有愛無愛，不迷渴與不渴。何懼苦樂纏縛？缺愛、原生家庭等現代心理學沒有找到根本卻找到了一個外在的共鳴，依此共鳴而體系化現代病…
缺愛者極端表現為佔有型控制，毀滅性依賴，情感隔絕與攻擊……毀天滅地都有可能。心理學執於表象思辨，終不識愛之實體（可以緩釋，無法治療）；哲學窮究性理，若滯於言詮、不務踐履，亦如說食數寶，空言無益（可以治療，無法治癒）。
