＃世界上沒有偉大的事蹟，只有灌輸了偉大的愛的微小事蹟－德雷莎修女
會對本書產生興趣，源自於看到書中的一段話：「我們來到世上，不是為了去修補、改變或貶低另一個人，而是為了支持、寬恕和療癒另一個人。」我們都知道愛很重要，知道小孩需要在愛的環境中成長，才會有健全的人格，然而，何謂愛的環境？
本書作者為《奇蹟課程》講師Marianne Williamson（1952—），曾參與2024年美國總統選舉的民主黨黨內初選。本書為其詮釋《奇蹟課程》，及作為《奇蹟課程》的入門書籍，亦為其成名代表作。以下有請AI介紹何謂《奇蹟課程》：
「《奇蹟課程》（A Course in Miracles, ACIM）是一套非二元的靈性教導書籍，旨在透過一套心靈轉變的系統，幫助學員解除內心的障礙，體驗平安與覺醒。由美國哥倫比亞大學醫學院臨床心理學教授Helen Schucman（1909—1981）在1965年至1972年間，透過「內在聲音」（inner dictation）口述記錄下來的。Schucman認為這個聲音來自耶穌本人。這套書最初是為了幫助她與同事改善緊張的關係而生，強調愛是唯一的真相。」
閱讀此書的過程，深刻體驗到古希臘哲學家亞里斯多德的形上學－「潛能實現說」，即人的身體蘊含成為如其所是的潛能（形式、本質），如同種子蘊含著成為大樹的潛能。以亞里斯多德的「四因說」解釋則為，形式因與目的因蘊含於質料因（身體），並透過動力因（變化、成長），由質料朝向形式（目的）。此概念在中世紀與基督教融合，用以解釋人的靈魂（形式）與身體（質料）的關係，延續至今。本書採用了許多基督教術語，讓筆者有此聯想。
至於基督教神學與《奇蹟課程》的關係，後者被基督教視為異端，因其打破二元對立的形上學解釋。如：基督教神學區分善與惡、靈魂與身體及創造者與被創造者的二元性，《奇蹟課程》則認為只有善、靈魂和創造者才是真實的，且三者的源頭、本質皆為「愛」。那麼，到底何謂愛？
「我們是天生完美的。從誕生的那一刻起，就擁有了擁抱愛的天性，擁有了源源不絕的想像力和創造力，並知道如何善用這些天賦。」
「完美」並非表示可獨立自足的，如同上帝是自因自果的。完美的意思是，如德國哲學家萊布尼茲《神義論》中提及，上帝最終選擇並創造了這個「所有可能世界中最好的那一個」。世界之所以會有惡與痛苦，正因為相對於上帝，人是不完美的、有限的。然而，正因為不完美，才有朝向完美的動力，亦即，不完美是朝向完美的潛能（本質）。但「絕對」完美仍屬於於上帝，人僅能追求「相對」的完美，人的完美是追求自身的目的，而非上帝的目的。
愛是天賦、本能，並且我們知道如何善用之，如同我天生具有實現、朝向潛能的能力。然而，我們如何區分愛與非愛？亦即，我怎麼知道我當下的行動是基於愛而不是非愛？
「愛不能用眼睛去看或用耳朵去聽，感官知覺不到真正的愛。人們必須靠著智慧，才能察覺到愛。」「人只有兩種情緒：愛和恐懼。而恐懼，只是在呼求愛。」
在整體論的愛的形上學之中，相對於愛，非愛並非惡，而是愛的缺乏，兩者僅是「程度」上的差別，而非「本質」上的差異。亦即，恐懼也是在愛之中，只是恐懼中的愛尚未被察覺。本書提出「小我」的概念，說明恐懼的念頭。
「小我，也就是相信自己與上主和其他人都是分裂的。」
當我們相信上主（愛）是在我們之外的對象物，便二元對立了我與上主（愛）。本書則告訴我們，我們和上主的本質同樣都是愛，並無分別。兩者的差別在於，我們如何看待世界、看待上主與我的關係，而這正是「奇蹟」的所在。
「改變自己就是最偉大的奇蹟，也是最終極的奇蹟。」
「奇蹟」在於，我們有能力改變我們自身看待事情的方式。如同德國哲學家康德的先驗哲學被稱為哥白尼式的革命，亦即，是認知架構決定了我們如何認識世界（貓、狗認識的世界與人不同），如同哥白尼提出以「人」所觀察的宇宙取代「宇宙」本身；即以人的知性（範疇）、數學規範自然，造成宇宙中心轉向人本中心的典範轉移。然而，如何離開小我轉向奇蹟的認知架構？或者白話的說，如何覺醒？
「『寬恕』是《奇蹟課程》思想體系的基石。」「寬恕並不需要一個對象，寬恕僅僅意味著分辨真實與虛幻的能力。」「寬恕，就是只記住你過去給出以及接受的種種善念，而將其餘的一切拋諸腦後。」
書中提到的寬恕，或可視為其認知架構，以此區別真實與虛幻、愛與小我。雖然邏輯上會有「丐題謬誤」的問題，亦即，以寬恕作為標準、基石，如何檢驗之的問題，姑且不論。我的理解是，寬恕是作為二元論與整體論的中介，讓多數的二元論者、小我們，能夠透過學習與運用寬恕，從個別的小我，暫時放下、退一步的回到整體（愛）之中，藉此意識並區別真我與小我，以朝向真我發展。亦即，寬恕還是需要有被寬恕的對象，不管是他者或自我、善或非善。
寬恕他人，就是寬恕自己。就是讓自己免於活在小我、恐懼中，而是活在真我、愛、上主之中。關鍵在於轉換「觀念」。
「身體的目的，是為了把愛延伸出去。」「當我們賦予金錢、車子、房子和聲望的意義不是出於愛時，就是在愛著不能回愛我們的東西，也是企圖在根本沒有意義的東西裡尋找意義。」
本書的立場在哲學上屬於觀念論，認為身心並非二元對立，而是質料與形式的關係，身體是為了實現靈魂的潛能，兩者都是整體（愛）的一部分。爰此，想要活在愛中，就先要在心中有愛，以愛的認知架構認識世界，給出愛、以愛行動，才會認識到事物（他者）中的愛與意義。這感覺就像，我們總是只看到或聽到我們想看到或聽到的，從愛出發就是以愛的頻率，接收愛的訊號。
綜上，書中引自甘地的名言：「我們必須是改變本身。」小我不願我們看清，我們最該銷毀的不是別人手中的槍，而是自己腦中的槍。如同「清末狂儒」辜鴻銘所言：「我頭上的辮子是有形的，你們心中的辮子卻是無形的。」改變非來自外在，而是從內而外，唯有觀念的改變，才是真正的改變。
甘地等思想家的偉大之處，即透過觀念，改變他人的觀念，進而改變其行為。如同書中提及：「世界不會因為一本較好的小說、一出賣座的電影，或一個大企業而得救。只有越來越多美好的人出現，才能拯救世界。」讓我想到今年金馬獎頒發最佳影片時，《大濛》的監製葉如芬引用宮﨑駿的一段話：「電影一定要成為時代種種變化的答案。我們一定要有用電影改變世界的決心，即使最後什麼都沒改變，但這是身為電影人的意義。」然而，真正改變世界的不是電影，而是電影所傳遞愛（善）的觀念，讓更多的人以愛看世界。
