我們如何知道事物存在？（一）：內在心靈才是唯一能夠確定之物？

〈我們如何知道事物存在？（一）：內在心靈才是唯一能夠確定之物？〉2026-05-08

 　　「我們如何知道事物存在？」這是內格爾（Thomas Nagel）在《哲學入門九堂課》（What Does It All Mean?）中，提出的第一個大哉問。熟悉哲學的人會知道，這裡我們將碰到的是與笛卡兒《沉思錄》相關的「懷疑論問題」，但內格爾採取的作法不是先丟出陌生的哲學詞彙，也沒有打算向我們介紹笛卡兒的生平與哲學方法，更不會直接要求我們嘗試懷疑眼前的一切，而是問「我們如何知道？」。

　　畢竟，從日常生活的角度來說，我們不會懷疑自己眼前看到的一切，也不會懷疑自己「是否知道它們存在」，但我們的確很可能「不知道自己是怎麼知道的」，從沒有明確想過，這個世界究竟是怎麼被我們認識？

「內在心靈才是唯一能夠確定之物」

 　　我們知道一件事情的方法有很多，但大致上不會脫離知覺、感覺、推論這些心智活動，於是，由這裡出發，內格爾開宗明義地說：「只要你稍加思考，就會明白內在心靈才是你唯一能夠確定之物」。

　　他的意思並不是說其他事情就不可相信，但我們會發現，我們相信的所有事物，似乎都無可避免需要建立在這些內在經驗之上。譬如說，當我們相信自己看到窗外有個人影時，我們有可能看錯，有可能只是對面屋子的住戶把衣服曬在門口，但我們說「我『感覺』自己看到人影」、「我心裡有一個『像人影的視覺印象』」卻不會錯。無論外在有什麼、有沒有東西，我們都首先有這些心裡印象，然後才可以接著去談外面的世界是不是相同於自己以為的那樣。

　　在極端一點的情況中，我們可能不只是把衣服看成人影，也許我們被太陽曬得頭昏，出現了幻覺、海市蜃樓，又或者像《駭客任務》或《香草天空》所演的那樣，我們感覺真實的這個世界，其實只是一場以假亂真的夢。

　　相較於哲學家們思考這些問題的時候，在科技如此發展的現代，我們更能想像自己處於某種極為精緻的VR元宇宙中，無論看到、聽到、聞到、吃到的印象再怎麼鮮明，我們都無法完全排除一種可能性：我們一直都處於夢中，只是這場夢或遊戲「非常的擬真」而已。

會不會只有「（我自己的）心靈」才是唯一存在的東西？

 　　有人或許會提出抗議，認為自然科學的研究回答這些問題。這種說法強調，人之所以擁有視覺印象，是因為光線打在某個物體上面，並透過這個物反射到我們的視網膜，我們才能「看到」，所以外在世界顯然存在。

　　的確，這種說法描繪了外在世界（如果存在的話），如何與我們的知覺發生（物理）關係，但其實沒有真正證明它們的存在。這種說法沒有辦法證明我們不是存在於上述那種「非常擬真的夢」中，因為這些「經驗證據」（光的照射）與「物理法則」，都可能只是夢裡面的經驗、夢裡面的法則。你無法用夢中的證據與法則，來推翻這是一場夢的可能性。

　　在這種「沒辦法證明外在世界存在」的條件下，一些比較極端的結論就變得有可能出現，譬如一種想法會認為「只有（我自己的）心靈才是唯一存在的東西」－－畢竟，所有心靈之外的事物，都無法被證明存在；或者說，我們無法通達任何「不依賴於心靈，單獨存在的外在對象」，就像我們其實不能真的「看到一棵樹」，永遠只能「看到樹的視覺印象」。

　　在哲學上，這類認為「只有心靈中的存在才是真實存在」，或「一切存在都不可避免地依賴於心靈」的想法被稱為「唯心論」。認為「只有自己心靈存在」的這種極端版本，則稱為「唯我論」。

我們不太可能「活得像是一個唯我論者」

 　　雖然我們很難完全將這些想法的可能性推翻，但真正支持這種想法的人也相當罕見。因為，離開了哲學教室的討論後，絕大多數人的實踐生活，都不像是他支持這種說法。

　　如果一個人真的支持唯我論，那意味著對這個人而言，其他人類與事物都不是「真的存在」，而只是自己內在心靈的產物，所以對於支持唯我論觀點的人而言，一切人際互動、滿足生理需求等等都不是「真的」，不去做其實也完全不會怎麼樣。

　　雖然他還是可以宣稱，自己追求的是這些社會互動、日常生活的「印象」，即使它們說到底都只是一些模擬，不會產生實際的變化或影響。但如果一個人依然會「如同它是真實的」那樣在乎這一切，他宣稱「一切都不存在」的說法，意義會非常的薄弱與可疑。

　　在後續的文章裡，我們會接著討論一種沒有唯我論那麼極端，因此也比唯我論更加難纏的立場。和內格爾一起思考看看，「外在世界存在」這種看似理所當然的想法，會遇到哪些挑戰，我們又能如何面對這些挑戰？