（二）邦無道，當官的為什麼反而富貴？
【原文】
子曰：「…邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」【泰伯13】
子曰：「…邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」【泰伯13】
【意譯】
孔子說：「在治世中，老百姓還是過著貧賤的生活的話，當官的就是恥辱；而在亂世中，當官的反而富貴，更是恥辱。」
孔子說：「在治世中，老百姓還是過著貧賤的生活的話，當官的就是恥辱；而在亂世中，當官的反而富貴，更是恥辱。」
【解讀】
蓋在治世中，老百姓還是過著貧賤的生活的話，可想那些地方官吏，要嘛就是不作為，玩忽職守；要嘛就是胡作非為，趁機搜刮民脂民膏，聚斂財富，這當然可恥。
蓋在治世中，老百姓還是過著貧賤的生活的話，可想那些地方官吏，要嘛就是不作為，玩忽職守；要嘛就是胡作非為，趁機搜刮民脂民膏，聚斂財富，這當然可恥。
而在亂世中，當官的反而富貴，反而官場得意，可想貪污腐敗，官商勾結，蠶食國家資產，到了什麼地步，那真是可恥啊！
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原文：民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民以輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以為生者，是賢於貴生。
本章的意思是人民餓肚子，是因為稅收多啊，不是難治啊，是因為在上位者奸巧有為啊，人民輕易去死，是在上位者為了滿足自己，人民無法生存才會去死啊，不使用奸巧
原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
這一章是不要以機智治國，要以樸實治國，人民之所以難以控制，是得到太多的機智，取巧行為，取巧是國家的禍害，放棄
原文：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極；其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
這一篇說的是政令寬厚，人民純樸，政令嚴苛，人民狡詰。災害福氣相倚相依，沒有一定標準，矯枉過正也會
不是股市好、房市好，這個社會就會好……
這個風風雨雨的社會
欲怎樣開花
少年家怎樣落地
咱攏是為著愛情來浪流連
子貢曰：『貧而無諂，富而無驕，何如？』～平凡如你我，這樣就夠了
呃，孔老夫子是聖人～子曰：『可也，未若貧而樂， 富而好禮者也。』～希望你有錢後尊重其他志向的朋友
別當斂財達人幫兇
原文：太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂「我自然」。
這一段講的是統治者的等級之分，無為而之，親民，害怕，侮辱，不信，這些都是百姓對統治者的行為表現。坊間有很多人把這一段用作企業老闆或主管的態度作風來說。從商業的角
富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；
貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。
君子去仁，惡乎成名？
君子無終食之間違仁，
造次必於是，顛沛必於是。
【語譯】
孔子說：「富裕和顯貴是人人都想要得到的，但若是不用正當的方法得到它，君子就不會去享受；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但若是不用正
如果我們住在富人區，富人區的每一戶房子價位都在十億台幣上下，每戶人家都配有司機、管家、廚工、秘書，吃的是山珍海味、睡的是皇家專用金絲床組，就算生病也是小病，吞顆藥就能馬上見效恢復健康。這樣的人生只有諸樂沒有諸苦，也就是經典所說的天上人間。
天上人間沒有眾苦，正因為沒有苦難，菩薩無用武之地。智者
子曰：『士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也』（裡仁第四）。
如果一個士人有志於仁道，卻以吃得差穿得差為恥，這種人不可與他探討仁道。惡，粗劣。
孔子看不起這種人，不願花時間和這種人交談。認為這種人雖然有士的身份，看上去也有為仁的志向，但卻是不合格的，只是
子曰：『富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是』 （裡仁第四）。
惡，怎麼；終食之間，一頓飯的時間。造次，倉促危急時。『不以其道』應當是『不處也』和『
或謂孔子曰：『子奚不為政？』子曰：『《書》雲：「孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政」。是亦為政，奚其為為政？』 （為政第二）
孔子天天給學生講當官施政的學問。就有人感到奇怪，或者暗地擠兌孔子，問孔子，『你怎麼不去從政呢？』言下之意是，你行你上呀！這個得看具體的情景。
原文：民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民以輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以為生者，是賢於貴生。
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