如何安住身心 08

這是第五：多聞智慧覺。我們前面說過，要常常生起智慧的觀照，並安住在佛法的正念中，才是真正的精進。而智慧的培養，必須要假借多聞。

愚癡，生死，這是眾生流轉的相狀。為什麼我們會生生世世流轉生死呢？因為愚癡。這個愚癡，並不是說一個人很笨，而是說我們不了解生死的根源來自於貪愛，所以生生世世被它所欺騙。如果學佛之後，仍然無法從破除貪愛、我執下手，只是一味地追求人天快樂的果報而積極地修福，那這樣的學佛，其本質還是跟愚癡生死相應。

因為愚癡引領著我們不斷流轉生死，所以菩薩應該常常憶念「廣學多聞，增長智慧」。

但同時要知道，「廣學」並不一定就會有智慧。通過廣學，雖然能得到很多知識，但知識與智慧之間，並不能直接劃等號。否則，世間的佛教學者，都懂得很多佛學知識，但並沒見他們因此而開悟證果、或者得到安樂自在。

甚至有很多佛教學者，自己都不怎麼信佛，吃肉、喝酒、放逸，他只是喜歡把佛法的理論，當成哲學知識來研究。對於他們而言，佛法的知識，並沒有化成智慧的甘露法水，真正改變他們的生命。

所以，從知識轉為智慧，這中間還隔個「助緣」。什麼助緣呢？就是實踐。沒有經過實踐的知識，永遠不會成為智慧。

就像阿姜曼尊者說的：「湯匙在湯裡再怎麼攪拌，也不可能知道湯的味道。只有用舌頭去親嚐，才能知道。」對於語言文字的知識，如果沒有去實踐，就永遠不會嘗到法味。

怎樣實踐呢？就是把學到的法義，拿來對治自己的煩惱、習氣。例如《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這是一句非常有力量的法語，修行人若能對其善加運用，就是手持一把能斬斷煩惱的利劍。

但是很多人學了《金剛經》之後，雖然也能背誦這句口訣，卻並沒有拿它來照破自己的煩惱。結果煩惱還是煩惱，法語還是法語，二者像平行線一樣沒有交集。這樣的學佛，就可惜了。

如果我們起煩惱時，即刻憶念「一切有為法，如夢幻泡影。」什麼是「夢」、「幻」、「泡」、「影」？一一靜下心來思惟、感受，然後用這些道理，去照破自己的煩惱、以及讓自己起煩惱的境界。

比如有人罵了我們一句話，若按我們過去的習慣，會很生氣，「他不應該罵我」、「他怎麼怎麼的不好」……完全沉浸在自己的煩惱中，認為這些煩惱都是對的、應該起的，而緊抓不放。此時，就完全被自己的心所欺騙了，這是一般世間人的習慣。

而一個修行人不會這樣，他第一念可能也會生氣，畢竟這是多生多劫累積的習氣，這很正常。

但第二念時，他就會下意識地轉變自己的想法。他會思考：「《金剛經》上說『一切有為法，如夢幻泡影。』這一切就像夢中的境界一樣。若夢中有人罵我，夢醒時我就會發現，是誰在罵我呢？罵我的人不可得；夢境中那個被罵的「我」也不可得。那誰在挨駡呢？都是夢境嘛！哪有一個獨立不變，不假借因緣就獨存「我」的存在呢？

而現實中，我的身和心，都只是業力所顯現的幻影，這當中只有如幻的作用，而「我」的概念，就像龜毛兔角一樣不可得。就像在黑暗當中看到枯樹的猙獰，以為是鬼。這當中枯樹有它暫時的作用，但是「鬼」的概念是自己加上去，完全不可得的。

既然被罵的「我」不可得，那為誰生氣呢？」當這樣轉念時候，就超越煩惱了。

進一步說，我們不能等到煩惱生起時，才去憶念佛菩薩的法語。因為煩惱來時，我們往往就一心沉浸在煩惱中：「他不應該怎麼樣、這境界太可愛了……」那時就很難再想起《金剛經》說過了些甚麼。

所以我們應該在煩惱還沒有生起前，就常起觀照來破壞煩惱的種子。常常靜坐思惟這些法語，僅僅思惟道理還不夠，這還只是哲學層面上的思考，更要主動以此理去觀察、照破自己的煩惱。

比如有的人脾氣特別大，或常常為了某些事情而生氣。就要在平時打坐時，寂靜心中去思考「一切有為法，如夢幻泡影」等道理，產生直觀「如夢如幻」的感受。然後或者以理論分析，或者安住在覺受中，去照破這念瞋心，以及容易讓自己生氣的境界，都是「如夢幻泡影，如露亦如電」，從而破壞對它們有真實性的執著。

正因為我們認為煩惱心、煩惱境都是那麼地真實，才會執著它而痛苦不已。當我們發現，它們皆如夢幻泡影、不真實，慢慢地就能放下執著。

就像《心經》中說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」當我們用智慧去照破煩惱，把一切執著都空掉時，當下就能從執的痛苦中解脫出來，而得到自在。同時那些煩惱的種子，也就不斷不斷被破壞了。這就是坐中修的功夫。

我們除了要在平時靜坐中，不斷訓練用佛法照破煩惱的功夫；當久久純熟，觀修中生起相應的覺受之後，當再面對境界時，煩惱一起，就要把靜坐中數數思惟的法義拿出來，比如憶念「一切有為法，如夢幻泡影」，因為之前在靜坐中，對這句話已經生起覺受，此時煩惱一動，馬上提起這句法語，就能帶動起相應的覺受，而能煩惱轉心。

反復不斷地這樣操作，則煩惱一層層地剝落，自性本具的智慧就層層開啟，而能漸漸體會佛法的法味。

語言文字的經典都只是標月指，我們要循著指頭所指的方向去見月——也就是看這念心，然後調伏煩惱、開顯自性本具的功德。常用經典中的法語來調伏煩惱，久而久之，對於經典的道理，才能真正地了解，真正地開智慧，而不是只一昧的研究學問，應知。

廣學多聞，並努力實踐，不但能夠「增長智慧」成就自利的功德，還能漸漸生起利他的功德，也就是「成就辯才」。

佛教中的很多大德，像六祖慧能大師、臺灣的廣欽老和尚，他們都是沒有讀過書，但他們都辯才無礙。如果你問他們經典裡的一句話怎麼解釋，他們不識字，但是你念給他們聽，就能很圓滿的解釋，就像《六祖壇經》中所記載。

為什麼他們會有這樣的巧妙辯才呢？因為都已經看到了回家的路，真的見月了，所以不管是什麼經典，他都一樣能夠會歸自性。

所以真正的辯才，從開智慧而來；成就辯才，才能真正教化一切眾生，使他們都得到大安樂，「悉以大樂」。

這是第五：「多聞智慧覺」。