念佛人的五戒與五常

念佛人的五戒與五常(象山慶’23.9.1)

《無量壽經》卷下：

  今我於此世間作佛，處於五惡、五痛、五燒之中，為最劇苦。教化群生， 令捨五惡，令去五痛，令離五燒；降化其意，令持五善，獲其福德度世長壽泥洹之道。

此經卷下描述「末法眾生」廣造五惡而備受五痛、五燒之苦報；以此勸導眾生信佛念佛，往生極樂。關於「五惡」相對於「五善」的分類，歷來有佛教「五戒」或儒家「五常」兩種解釋，其性質有同有異；在中國佛教界，淨影.慧遠說五惡乃「違五戒」的行為，歷代僧俗皆承續此說，幾乎成了共識。到了近代有日本學人從文義上觀察，把五惡解釋為背離「五常」，並認為：「解為五戒則有背文、違理」之嫌[1]；這不失為另一種詮釋角度，但也只是一家之言，須考量此說是否偏離了佛法通義，而局限於世間倫常[2]。

釋尊說《大經》時，中國還沒有「五常」之說。漢代獨尊儒術，又套用流行的「五行」學說，而刻意選取孔/孟的「仁義禮智信」編列為五常，確未必如實而當理[3]。

佛教傳入中國之初，為了讓民眾方便接受，便以儒家的「五常」與佛說的「五戒」配對，而有了本土化的獨特闡釋。然而，五戒與五常在基礎、目標、形式、重點上有很大的不同：五戒是佛教信者的規範，限於部分人；五常是一般民眾的規矩，範圍廣泛。且能守五戒者,亦能守五常；守五常者,未必守五戒。

五戒配五常，是數目的一致性，是三教在倫理的交涉與融合；可參考，但不須認真。元.蒙潤大師《四教儀．集注》卷四：「常者不易，戒乃防非。」覺如《改邪鈔》：

在出世法上稱為五戒，在世法上名為五常。

性質上，似乎「五常」偏於行善，「五戒」重在止惡；功能上，「五常」乃進德修善，為世良民；「五戒」是生定發慧，趨向涅槃；五惡五善雖是世間俗諦，屬於「王(國)法」所管、「五常」所攝；然究極而言，世法不離出世法，俗諦相資於真諦，如小栗憲一《真宗教旨》云：

出世間法為真諦，念佛成佛是也；世間法為俗諦，國法為本、仁義為先是也。二諦相資，闕一不可。

而其實，五戒、五常，只是法數上的方便，若就每一段的重點內容，應以某一惡「為主」而「兼攝」其餘諸惡，也就是說，五惡的內容散落在每一段之中，只能論其主從、輕重，若云「作○○惡為主，亦以餘惡而助成之」，或較確切；且現實上，五惡乃牽連而生，相纏相成，作一惡，而餘惡或伴隨而起。且《大經》說五惡，乃為了抑止眾生，勿隨其煩惱業習而誤犯諸惡，受五痛、五燒之報，因此，可直就經文內容去體會、省察，並警惕不故意作惡；至於「五戒」或「五常」知名數，則不須在意也。小栗憲一《真宗教旨》云：

曰五常、曰五戒、曰五善，名異而意同。但佛語痛切，使聞者悚然誡慎。念佛行者，自然有進善之實，為是也。

良榮《論註記見聞》云：

凡他力門，大小權實自力化度所漏「淺機」本，故但離五惡，「念佛」則足矣；微細起惑，非必所遮故，例如佛初成道，提謂(波利)等且說五戒十善，人天教門也。

對念佛人，「五戒」難持難守，亦非正行正業；而世間「五常」，乃做人本分，隨緣盡力為之即可；因為，我輩既自知為愚癡、惡劣、怯弱之人，雖受了三皈五戒，卻無力持守，而屢犯屢懺；至於五常，涵括了世俗生活的一切自律及修養，這與眾生內建的種種「業習煩惱」是相反而相抗，很難做到儒者自覺自律的「存天理、去人欲」。

或者說，淨土宗就一以貫之的以「信佛」為善、「念佛」為戒，信願念佛，往生極樂，仰憑彌陀本願，具足一切功德。若過去已造之惡，則於一心稱名之中，「翻五惡，令作五善，佛威神力也」。   

《無量壽經.甄解》16云，「五惡」段是釋尊「別勸」惡機眾生，令生厭穢欣淨之心。《觀經四帖疏》：

道俗時眾等，各發無上心，生死甚難厭，佛法復難欣，共發金剛志，橫超斷四流，願入彌陀界，歸依合掌禮。

亦如徹悟大師云「真為生死，發菩提心。」菩提心與厭欣心，合為「總」安心；別而為至誠、深、迴願三心；也不外乎「機、法」二信，而歸結於「願生」心，由此而「起行」，一向專稱彌陀佛名，即得現生遠「五惡」，離「五痛」，命終往生極樂而免「五燒」也。

因此，《無量壽經》末，詳說「娑婆」之得失、生死，一切「皆苦」，顛倒、虛偽而不可貪愛；並由此而廣開淨土法門，勸令眾生厭穢出苦；善導大師云：「唯發一念厭苦，樂生諸佛境界，速滿菩薩大悲願行，還入生死，普度眾生，故名發菩提心也。」眾生心不離「貪瞋邪偽」，而無自力可斷惑；但由於阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」之弘願，我們若能信受而稱名，必得往生極樂，就是所謂的「金剛志」。《甄解》卷17云：

  非佛世尊者，不能知我等罪根深重微細，故佛自問自答也。

   《大經》「三毒五惡」段，屬於「勸誡流通」分[4]，在講述了淨土的莊嚴、往生的方法之後，誡止我們勿因淨土「易往」而誤犯「毒惡」之過失，而應勤於念佛，多行世善。就在於淨念相繼的稱名中，逐漸的遠離三毒、五惡，直到命終而正念往生；這與中國古德「持戒念佛」之旨相合；眾生既得聞信彌陀大悲之誓願，就應及時的厭捨世間、離棄諸惡，而至心念佛，欣向極樂也。

[1]道隱法師《無量壽經.甄解》卷第17，小栗憲一《真宗教旨》第九章、柏原佑義《淨土三部經講話》，其理由是：1.本經未曾說戒律的作法得受；2.這部經是為了末世今日常沒眾生說的，若把這一段解為勸說五戒，等於叫人守不能守的戒，而勸往生。

[2]且妨礙了由戒生定發慧的向上之道，_與「泥洹之道」相去更遠。末法眾生，雖難於守戒，卻不能因此否認或廢弛釋尊所制之戒行，讓人誤以為「淨土宗不講戒律」。

[3] 詳見 淨慶<《大經》「五惡」段—–五戒、五常之異同>：五常是漢人配合「五行」(五德終始)說而湊數、另創，並無義理上的必然。內涵上，五常也不是五種異質的平行並列，而是以「仁」為本，衍生「義、禮、智、信」。孔子主論「仁」與「孝」，並及「禮、智」；孟子溯及四端之心，延伸為「仁義禮智」四德；漢朝又增「信」擴充為五常；其實，基本的人格德目，「四德」已夠，其餘是衍生的次要細項，不出孔、孟所言、所掌握。因此，「五常」在中國的確立，是漸進的擴充或湊合，而不是自然必然而一體成型的。

[4]慧淨法師《無量壽經》概要，略分十段：一，如來出世本懷經；二，彌陀因地之發願；三，彌陀因地之修行；四，彌陀果地之莊嚴；五，眾生往生之因果；六，釋尊勸誡惡行善；七，釋尊誡信疑得失；八，釋尊勸往生極樂；九，釋尊囑流通念佛；十，釋尊使此經獨留。