傳福音給高棉人｜3. 高棉人不信耶穌的原因

傳福音給高棉人，無論怎麼傳、高棉人都有理由不信耶穌。

有人理直氣壯「人家已經有神了」；有人先賞你甜點「我信」，緊接著上碗閉門羹「我不入教」；有人涕泗縱橫、哀怨泣訴「我走不下去了」...；不管吞吞吐吐或侃侃而談，不管合情合理或天方夜譚，每個不信的理由都有正當性。理由是冠冕堂皇、端上檯面的給個交代，原因才是內心深處、盤根錯節的千言萬語。我們聽到他們給的理由，他們心裡那道過不去的檻、真正的原因，我們知道嗎？

傳福音給高棉人是屬靈爭戰！既然是爭戰，就要以作戰心態來面對、來因應。打仗的人都想打勝仗，有道是「知己知彼，百戰不殆」，不管你知不知己，只要不知彼、連檻在哪裡都不知道，對於高棉人不信耶穌的原因一知半解，或全然無知、渾然無解，就不要千怪萬怪，你不是無辜受害，高棉人沒有搞怪，是你一直在狀況外，活該節節退敗。知道原因，不保證他們相信；要是不知道原因，出招都是亂槍打鳥，指望歪打正著，這，像話嘛！

根據薩提爾 (Virginia Satir) 的「冰山理論 (Iceberg Theory)」，要正確解讀一個人的外在行為，前提是能夠正確理解一個人的內在歷程；外在行為好比水面上的冰山，內在歷程好比水面下的冰山。把「冰山理論」套在高棉人不信耶穌這事上，可以這麼說：聽得到的理由像看得到的、水面上的冰山；聽不到的原因像看不到的、水面下的冰山。

照「冰山理論」的說法，傳福音給高棉人，聽完他們說出不信耶穌的理由，下一步就是做好潛水準備、向水面下的冰山靠攏、前進，刨根問底、持續探底，爬梳建構他們價值體系的情境脈絡，才好順藤摸瓜，弄清他們不信耶穌的原因，才可能對症下藥、藥到病除。

一·集體主義的群眾力量大

「集體主義」之於高棉人，不是觀點看法、立場表態，而是食衣住行育樂的真理天條。高棉人從根本上瞧不起落單、視與眾不同為寇讎，這個觀念沒人調教、也不用指導，是原廠設定，天生內建的DNA。

集體主義社群的運作，仰賴階級制度進行管理，為了求生、繼而步步高升，自然而然揪團結黨、拉幫結派，發展出同階層或跨階層的侍從體系，穿上制服、貼上標籤，找到〝我們〞，認同感和歸屬感同步到位，並據以界定履行責任義務和爭取權利的對象；歸屬感有了、安全感就來了，有了安全感、不用刷就有存在感，存在成為既定的事實，順理成章各就各位，剛好沾上邊、順便沾上光，榮譽感油然而生。馬斯洛的五層需求 (Abraham Maslow's hierarchy of needs)都得到滿足。

尤其在世襲群居的農村，村民之間的關係密切，命運共同體建立的基礎：大家都一樣。街頭巷尾、左鄰右舍，不是近親、遠親，就是姻親，除了同村、還是同宗、或同業、同窗...，大至生老病死、小至蔥薑蒜的往來，任何綠豆芝麻等級的非我族類，都是自絕於人，成為人民公敵，情感上被孤立、實質上被放生，立刻面對的就是生存挑戰。

這點從高棉文可以看出端倪：〝和別人不一樣ខុសពីគេ〞的〝不一樣ខុស〞這個字，和〝是非對錯ខុសត្រូវ〞的〝錯ខុស〞，是同一個字！你以為你只是不一樣，你以為這叫多樣性，這只是你以為；在集體主義的高棉社群，一樣、不一樣，可以無限上綱，成了價值觀的直面對決、是非對錯的定奪裁決，也是群我界定的依據。對高棉人來說，跟別人不一樣就是錯的！អ្វីៗខុសពីគេ គឺខុសហើយ។ 這個認知堅若磐石，而且無人不知。

回到高棉人不信耶穌這事，很多高棉人在嘗試認識耶穌的過程當中，備受責難：

• មិនដូចគេគឹខុសពីគេគឹខុសអើយ ខុសអត់បានទេ។ 跟別人不一樣就是錯！怎麼可以錯！

苦於人單力薄、孤掌難鳴：

• នៅក្នុងគ្រូសារខ្ញុំ ខ្ញុំជឿតែម្នក់ឯង ទៅមិនរូចទេ។我家只有我一個人信！我走不下去。

群眾力量大！小蝦米對大鯨魚的態勢鮮明，還沒開戰、就豎白旗：

• ខ្ញុំជឿ។ តែគ្នាគេមានច្រើនណាស់ ពូកខាងយេសូតិចពេកមិនឈ្នះទេ អញ្ចាំញទៅមិនរូចទេ។ 我信。可是他們人好多好多哦！耶穌這邊人太少了，贏不了的啦。這樣走不下去。
• គ្នាទៅវត្តទាំងអស់ បើខ្ញុំអត់ទៅ លែងមានគ្នាហើយ។ តាមប្រពៃណី ដូចគេដូចឯង។大家通通去廟裡，我要是不去，就完全沒有朋友了。還是照規矩，跟大家一樣唄。

群眾就是判官。跟風效應啟動，一人吐你一口水、就可以把你淹死；一人瞪你一眼、或是人人都不看你一眼，可以讓你生不如死。這種無聲的群體制裁、無言的集體罷凌，是掌握生殺大權的群眾運動。就算你挺得住，你的家人親友都會受連坐的無妄之災，根本受不了！人在屋簷下，不得不低頭。

我們碰到數不清只差臨門一腳就入門，卻不得不全面撤退的，他們的決定和典型反應：「ចាំ​ឲ្យ​គេជឿសិន ខ្ញុំនឹងជឿតាមក្រោយភ្លាម។ 只要有人先信，我馬上就信！」內心的OS：我不可以當第一個信耶穌的，當第二個就沒問題了。

從這個脈絡思考評估集體主義對高棉人信耶穌的影響：既然是與生俱來的基因體，基因突變的機率太低、基因轉殖的成本太高，所以不能逆勢操作、只能順勢而為，沒有與眾不同、只有異中求同。

二·後殖民的低落自尊心和後創傷的易脆玻璃心是同一顆心

柬埔寨曾經是法屬印度支那大家庭的一份子，漫漫近一世紀 (1863-1953)。法國人當家作主期間，基本上沒有虐待柬埔寨人、當然也沒有善待；可以說不痛不癢，頂多小痛小養，不過就是揮別吳哥、改名換姓成了柬埔寨法國保護國。

被殖民是強弱高下立分的必然，明明在自己家，卻成了下人，見到外人反而要鞠躬哈腰、叫「老爺夫人」！不得不然的卑躬屈膝是後天養成，刻劃的心理效應，綿延九十年傳宗接代，已經滲透肌理，內化成為植入基因。

終於獨立了！在自己土地上抬頭挺胸做主人，不再聽命於人，當然是普天同慶、薄海歡騰。不料基改太成功，忘了怎麼當家！接下來廿年天不時、地不利、人不合，沒有比這再好的條件讓一個國家翻車的了！美蘇冷戰對決、勢如水火，隔壁越戰開打、如火如荼，國內派系不止、內亂不息，各憑本事挖牆腳、找富爸爸，境外勢力受邀入列，搶搭上共產主義的時代列車，一馬當先、位居九五，紅高棉民主柬埔寨時期 (1975.04.17-1979.01.07) ，這次不勞外國代理人，自己人一出手就是種族滅絕，自己國家自己亡！

法國人當老闆的後殖民傷口還沒醫治、體質還沒調理，紅高棉無縫接軌，高棉人殺高棉人，殺紅了眼！這不是傷口撒鹽，而是筋脈斷盡！絕處逢生、餘悸猶存，轉型正義遙遙無期，後共產的杯盤狼藉來不及清理、集體性的後創傷症候群雪上加霜，這些都不會遺傳、只會代代相傳，纏綿至今。

民族自尊心在脫離宗主國後，都會呈自由落體加速度下降，自尊心低落是後殖民群體的共同症狀；種族滅絕之虎口餘生，倖存者夢靨一生的後創傷症候群，所有鐵石心腸都質變成了玻璃心。後殖民的低落自尊心和後創傷的易脆玻璃心，在柬埔寨是同一顆心。

又要回到高棉文來看門道：高棉文的〝外國人〞和〝法國人〞是同一個字：បារាំង。也就是說，បារាំង是〝法國人〞，也是〝外國人〞；同理可證：耶穌是〝外國神〞ព្រះបារាំង，也是〝法國神〞！耶穌教是〝外國教〞សាសនាបារាំង，也是〝法國教〞！

再來到傳福音給高棉人這事，你跟高棉人講耶穌，你以為你在跟他的大腦悟性對話、進行知性交流，你以為你們正在交換意見，那只是你以為！人家沒在燒腦，而是同時開啟後殖民和後創傷的雙重模式，啟動那顆已經跌落神壇、深不見底的自尊心和彈指易碎的玻璃心。接下來你就聽到聲嘶力竭的哀號、看見掉滿地的碎玻璃！都是你的錯！都怪你不好！因為你傷到人家的情感、傷了人家的心！因為你碰到人家心上的傷口，很痛！很痛！很痛！你活該被咬。

高棉人的腦袋跟耶穌素昧平生、只知道是外國人，對耶穌教無冤無仇、只知道是外國教，因為都叫បារាំង，自動連結到〝法國人〞，然後高棉人的自尊心就以重力加速度直直落。對殖民宗主國的後殖民情結爆棚，階級意識的羞恥文化發作，祖宗八代受的委屈、吃的鱉，現在要你一次付清！賞你鐵板、給你一堵牆，算對你客氣：「佛教是高棉國教！高棉人就是佛教徒！」把國家民族宗教抬出來才高大上，掀開底牌只是面子問題！人家還是有自尊心的好不好。

也有人就不演了，雙眼紅絲、一臉殺氣！把話挑明、把招子放亮—

「我是高棉人！高棉人講高棉話、吃高棉米、站高棉地、信高棉教。」

只要聽到這話，我們通常識趣地喊暫停、或轉移話題，或者乾脆自動關機，因為當下已經離題，理智已經斷線，現場只聞到煙硝火藥味、只看到玻璃心碎滿地。

這種情況下，耶穌超級無辜，躺著都中槍！連耶穌都中槍，你還是省省吧。活命要緊，來日方長。

三·資本主義是常識、通識、共識

紅高棉颳起的腥風血雨，把柬埔寨的千年興衰，吹成一縷輕煙，連根拔起、隨風而去，高棉人的精神靈性、價值體系，進入異次元的真空狀態。

托越南人的福，1979年紅高棉樹倒猢猻散，越南插旗柬埔寨，說好的〝請神容易送神難〞，接下來十年，冷戰代理人在柬埔寨繼續開打，回到廿世紀中葉的後殖民前共產階段，時局不靖、內戰不歇，吵吵鬧鬧、打打殺殺，以百姓為芻狗，高棉人在柬埔寨境內流亡當難民、每況愈下。

聯合國看不下去了！1989年召集各方上談判桌，兩年後達成協議，全面政治解決柬埔寨衝突，結果就是史上唯一、沒有之一，既空前、也絕後，由聯合國接管一個獨立國家柬埔寨，設立柬埔寨過渡時期聯合國權力機構 (UNTAC: United Nations Transitional Authority in Cambodia), 簡稱聯柬，執行聯合國解決方案：結束內戰、完成民主選舉、設立民選政府、制定新憲法，恢復國家正常運作。

1993年大選後，柬埔寨取得民主俱樂部的會員認證，聯柬功成身退，卻留下無意引進、卻與民主制度攜手進駐柬埔寨的資本主義。

聯柬在柬埔寨一年半 (1992.03-1993.09)，兩萬兩千名工作人員，總計花費16.2億美金，佔柬埔寨當年的國內生產總值24.91億美元的三分之二。1993年柬埔寨的人均所得是704.624美元，也就是說，一個柬埔寨人每天的收入不到兩美元，1993年以前，只有更少、沒有更多；而同時間的聯柬工作人員，平均每人每天支出135美元。對比的差距，讓土生土長的高棉人眼界大開、長了見識：原來這才叫有錢人；也腦洞大開、有為者亦若是：林北也要這款。

民主已經上路，資本主義彎道超車、一路領先，旱地拔蔥、獨占鰲頭；不管貨出不出得去、甚至不管有沒有貨，只要錢進得來—進到我的口袋裡來！賄賂、貪汙、貧富懸殊、城鄉差距、資源分配不均...，從這時候開始以超音速席捲全境，柬埔寨再也回不去了！從此，所有人際往來應對往來的唯一考量：「有沒有利潤？មានជំណេញទេ?」如果答案是「沒有」，就沒有然後了；如果答案是「有」，下一個考慮的就是：「有多少利潤？មានជំណេញប៉ុន្មាន?」

廿一世紀的柬埔寨王國，帶著嶄新價值觀，從上到下、心口如一：向！錢！看！把錢掛在嘴上，不會不好意思；理直氣壯、斬釘截鐵，以利益掛帥、唯金錢至上，

這時候傳福音給高棉人，你慷慨激昂講救世的福音，他機關算盡說錢就是福音，因為金錢萬能，有錢走遍天下，無錢寸步難行。你介紹「今世得百倍、來世得永生」的福音，他嫌永生太遙遠、不介意打對折，只要今世的百倍就好。偏偏神和瑪們不對盤，「一個人不能事奉兩個主。...你們不能又事奉神，又事奉瑪們」，兩者不可兼得，只能二選一。現在對高棉人來說，這是膝反射等級的選擇，毫不費力、毫不猶豫、毫不為難。在金錢面前，耶穌哪是對手！

四·站在無知的基礎上

理出來龍去脈，看到這裡終於摸出頭緒，高棉人長成現在這個樣子，是有原因的；高棉人不信耶穌，是有道理的。

人人都有天生的脾胃個性，也有後天的養成環境；一個民族的樣貌，是一群人集體形塑而成，這群人有共同的基因遺傳，有共同的體驗經歷，DNA與生俱來、是改不了的，後天環境由不得人、是沒得選的。柬埔寨的高棉人，總體的遺傳基因和千年春秋，堆砌了他們相信耶穌的檻：有集體主義的制約、後殖民和後創傷的症後群，還有資本主義的後發先至。固然這些都是銅牆鐵壁，根本的關鍵卻是無知。

無知不等於天真。無知帶來恐懼，恐懼生出防禦，防禦不及、只有攻擊！原來所有對著幹，不是反對，而是因為無知；無知也催生膽量，不知天高地厚，做出遺臭萬年、懊悔終生的決定。原來所有的拒絕，不因為慎思明辨，只因為無知。

無知可能單純因為未知，未知是因為不曾被告知；也可能被隱瞞，甚至蓄意誤導。高棉人不信耶穌，最大的可能是因為不曾被告知。卻因為無知，所以有被誤導的空間，見縫插針，以蠶食之勢、收鯨吞之效。無知的等級，可分一無所知、或一知半解；而最大的無知是不知道或不承認自己無知。可是，如果從來沒聽過不同的聲音，又怎麼可能知道自己無知呢？

正因為無知，所以不知道算盤怎打！以為信耶穌的代價太大！這些代價包括看不見的自尊、歸屬感...，看得見的金錢、利益...，而他們對耶穌的認識、和耶穌的交情，還沒到值得付上這麼大代價的程度！這些代價之所以這麼昂貴的原因，因為他們還不知道救恩的無價。這筆帳的正確算法，建立在知識的基礎上，知道到什麼程度、計算到那個程度，因為知識不到位，所以無法超越。這是不公平的！

說這麼多，是要告訴你，傳福音給高棉人，要更多站在人性的基礎上考慮，不是他不願意，而是他無能為力，所以不要太用力、不要來硬的，銅牆鐵壁我們無力逆轉，山不轉、路轉，他們的無知正是我們的著力點。

所以啦，我們在這裡：單單傳講基督，並祂釘十字架。讓高棉人對耶穌，從未知到已知，從一知半解到深知所信。

漫漫長路，我們已經上路。