你的信，救得了你嗎？（馬可福音10:46-52）

馬可福音10:46-52：

46他們來到耶利哥。當耶穌與他的門徒和一大群人離開耶利哥的時候，有一個盲人—底買的兒子巴底買，坐在路旁討飯。47他一聽說是拿撒勒的耶穌，就喊說：「大衛之子耶穌啊，可憐我吧！」48許多人責備他，叫他不要作聲。可是他更大聲喊叫：「大衛之子啊，可憐我吧！」49耶穌就站住，說：「叫他過來。」 他們就對盲人說：「你放心，起來，他叫你呢！」50盲人馬上扔掉外衣，跳起來，走到耶穌跟前。51耶穌問他：「你要我為你做什麼？」 盲人回答：「老師，我要能看見！」52耶穌說：「去吧，你的信心治好你了。」 盲人立刻能看見，就跟隨著耶穌走了。（現代中文譯本2019版）

我們是如何讀聖經的呢？

多數人只是讀過，卻很少深入思考經文的意義，或思考上帝透過經文在對我們說什麼。我明白，思考並不容易，因為我們通常沒有時間思考，或者思考本身就是一件艱難的事。

我們的教育背景，特別是在早期，往往是「填鴨式」的，只是給學生標準答案，很少要求他們深入思考問題。教會的教育也曾如此：過去多強調背誦金句、學習教義，而忽略了對經文意義的思考。

隨著現代教育愈來愈強調思考能力，教會也應該幫助信徒學習如何反思和應用經文。

今天的經文段落比較短，非常適合我們一起來思考。當你讀到這段經文時，你覺得它在傳達什麼信息？如果要你分享這段經文，你會怎麼解釋？

多數人可能會分享信心，認為只要對耶穌有信心，就能得救。因此，我們應該像那位盲人一樣，對耶穌有無懼的信心，不要怕他人的拒絕，勇敢呼求耶穌。這是大多數人對經文的表面理解。

然而，我會鼓勵參加線上讀經的會友，仔細閱讀經文，並找出其中的問題。例如，讀完這段經文，我可能會問：

• 為什麼許多人責備盲人，不准他出聲？
• 為什麼叫他不要出聲，他反而更大聲？其他人是怎麼看這位盲人的？
• 當耶穌叫盲人過來時，盲人立刻扔掉外衣並跳了起來，這有什麼象徵意義嗎？
• 盲人想要看見，是否僅僅是指恢復視力？還是有更深的含義？
• 當耶穌說「你的信心治好了你」，這位盲人的信心具體是什麼樣的信心？

因此，一段經文可以引發很多深層的思考問題。

如果我們只想知道經文的標準答案，而不去用心思考其中的問題，我們的靈命將會變得膚淺，僅停留在信仰的外在形式上（如參加禮拜），而忽視靈魂的真實需要。

舉例來說，我們可能只看到盲人因信心而得醫治，然後誤以為只要我們有信心，也能得到耶穌的醫治。這樣的觀點其實是一種「輕率因果的信心」。

教會有時會用「信心」這個課題壓迫別人：

「你出車禍，是因為你對耶穌沒有信心；你投資虧損，是因為你的信心不夠；你生病，也是因為你信心不足。」

相對地，可能有人會說：「你看我，投資賺錢、不常生病，或者即便發生車禍，身體也能迅速復原，因為我對耶穌有信心。」

然而，這樣輕率的因果推論並沒有幫助，只會強化我們偏執的觀念。

讀聖經的最終目的，是讓上帝透過經文的光照，引導我們反省自己的問題。因此，今天的題目「你的信，救得了你嗎？」正是要幫助我們反思：什麼是真正的信心。

聲音

從聲音的角度來看，盲人是那個大聲呼喊的人，而其他人則是阻止他出聲的人。盲人是一個在路旁乞討的弱勢群體，而相較之下，其他人至少擁有視力，因此具有某種程度的能力。

這揭示了一個現象：弱勢群體往往無法掌握話語權，只有擁有權力的人能決定他們是否有表達的空間。

例如，在日本統治台灣時期，政府要求人們說日文；國民政府來台後，又強制推行國語，說台語甚至會被罰款。同樣的，禁書、禁歌的現象也反映了這種控制話語權的做法。這些例子說明，掌握權力的人往往限制弱勢者的聲音。

然而，耶穌的作法不同。他並沒有利用權力來壓制盲人的聲音，反而主動邀請他過來，而不是禁止他發聲。

在我們的社會中，弱勢群體的聲音往往不被重視，他們的呼喊也很少能引起注意，除非他們有辦法找到議員或官員為他們代言。因此，整體社會對他們的聲音並不感興趣，也不願意深入了解他們的處境。

耶穌願意聆聽這位盲人的聲音，這使得盲人充滿喜悅，甚至願意扔掉他唯一的重要財產——外衣。這件外衣對他來說非常重要，白天可以用來禦寒，晚上則當作被子。這個行動象徵盲人內心的喜悅，因為他的聲音終於有人願意傾聽。

看見

當盲人來到耶穌面前，耶穌問他：「你要我為你做什麼？」盲人回答：「老師，我要能看見！」

這裡的「看見」不僅僅是指眼睛能夠看見光明，更象徵著看見耶穌真實的身份和使命。

回顧《馬可福音》的經文，我們看到耶穌顯現了許多神蹟，例如讓五千人和四千人吃飽。然而，儘管門徒見證了這些神蹟，他們仍舊不完全明白耶穌的真正身份和使命。

在四千人吃飽的神蹟之後，有一位伯賽大的盲人來到耶穌面前，耶穌使這位盲人能夠清楚地看見。這裡形成了第一個對比：門徒跟隨耶穌卻看不見真相，反而盲人因耶穌的作為而看得見。

接著，當耶穌預言祂將要受難、死亡和復活時，門徒依然不明白祂的話語。而緊接著，我們又看到盲人巴底買的故事，這位盲人強烈渴望能看見，這再次強調「看見」的象徵意義。

第二個對比：盲人看見了，而門徒依然不明白。

這讓我聯想到《約翰福音》中多馬的故事。多馬因為懷疑耶穌的復活，要求親眼看見耶穌的釘痕才能相信。耶穌對多馬說：「你因為看見了我才信嗎？那些沒有看見而信的是多麽有福啊！」（約翰福音20:29，現代中文譯本2019版）

因此，我們可以看出，即使門徒長期跟隨在耶穌的身邊，親眼目睹並親耳聽聞祂的話語，他們也未必能真正相信和明白祂的使命。而那些看不見得盲人，反而得到更深的啟示。

信心

最後，讓我們從信心的角度來探討這段經文。

當盲人向耶穌求醫治，耶穌對他說：「去吧，你的信心治好了你。」（馬可福音 10:52，現代中文譯本2019版）。這位盲人的信心是什麼樣的信心？為什麼他的信心能夠治好他？

經文並沒有詳細說明，因此我們需要透過思考與詮釋來理解其中的含義。

我們可以梳理一下經文中的一些對比：

• 盲人的聲音不被眾人聽見，而門徒的聲音卻能被聽見。
• 盲人的眼睛看不見，但門徒的眼睛看得見。
• 盲人的信心治好了他的眼睛，而門徒的信心卻尚未明朗。

透過這三個層次的對比：「聽」、「看」、「信」，我們可以更深入地思考盲人信心的力量以及信心在治癒中的作用。

看那看不見得東西，聽那聽不到的聲音，知那不知的事物，才是真理

當我們試圖理解這段經文時，可以引用禪宗創始人達摩的話來幫助思考。

達摩說：「看那看不見的東西、聽那聽不到的聲音，知那不知的事物，才是真理。」這句話提醒我們，真正的真理往往超越了我們的感官與知識限制。

我們經常被自己的主觀所局限，只選擇看我們想看的、聽我們想聽的、知道我們已知的事物。這樣的認識其實是狹隘的，並不是真正的全貌。

例如，細菌這種肉眼看不見的微生物，直到十七世紀才被荷蘭科學家雷文霍克（Antoni van Leeuwenhoek）透過顯微鏡發現。如果我們只相信自己肉眼所見，就無法發現細菌，也無法理解像病毒這樣的微生物。面對COVID-19，如果我們僅依賴有限的視野，人類早就被滅絕了。

天主教教宗方濟各將COVID-19視為一位使者，提醒我們去看見那些平時我們忽略的事情。這或許顛覆了我們的直覺，因為我們往往只看到疫情帶來的困難，並試圖消滅病毒。但教宗看到更深層的問題，我們應該更關注民眾的健康，還是優先拼經濟？是要以健康為重，還是為了拯救股市而犧牲健康？

COVID-19讓我們明白，人類在自然面前是何其渺小，並提醒我們，地球上的每個人、每個國家，彼此相互影響，氣候變遷也不是單一國家的問題。

不僅如此，我們的視野還常被他人限制。

例如，新聞媒體不斷報導車禍或政治事件，我們便被這些議題左右，甚至被社群媒體的演算法所支配。臉書上，雖然我們有很多朋友，但出現在我們動態消息中的常常只是少數幾個人。如果我們不改變設定，演算法只會持續提供我們常看的內容，這樣我們的視野便逐漸狹隘。

舉個例子，我發現我的臉書朋友大多屬於長老教會，政治觀點偏向民進黨或青鳥運動，因此臉書推薦的內容也都是相似的立場。但當我在YouTube上開始搜尋與民眾黨、國民黨相關的資料時，推薦的內容則變成了與這些政治派別相關的新聞和討論。

這顯示了我們在社群媒體上很容易被封閉在同溫層中，誤以為我們看到的世界就是全貌，甚至以為我們的想法是普遍的真理。

事實上，我們生活在一個被壟斷的世界裡，不論是被自己還是被外界影響，我們常只看到自己想看的，聽自己想聽的，知道自己想知道的。因此，我們需要突破這些限制，學會用心觀察，才能看見更廣闊的世界和更深刻的真理。

基督徒到底在信什麼？

耶穌聽見盲人的聲音，看見盲人的需求，也了解盲人的內心。於是，祂對盲人說：「去吧，你的信心治好你了。」這讓我們思考：盲人的信心究竟是什麼樣的信心？而我們基督徒的信心又是建立在什麼上？

有時候，我們可能只相信自己所見、所聞、所知，但這樣的信心並不能真正救我們。盲人的信心，卻能幫助我們理解何謂真正的信心。

盲人無法看見，他只能依賴聽覺來感知世界，這使得他的理解方式與我們不同。由於看不見，他必須學會信任他人的話語。如果有人試圖欺騙他，其實很容易得逞。因此，盲人在判斷他人是否真誠時，必須對聲音的情感波動格外敏感。

除了聽覺，盲人還依靠觸覺來感受世界。例如，透過握手的力度、手上的繭等細節，盲人可以大致了解一個人的情況。當盲人在火車站接受站務人員的協助時，他的手放在對方的手臂上，透過對方的步伐快慢和行走節奏，盲人也能感受到對方的心情或狀態。因此，盲人必須用「心眼」來理解這個世界。

這讓我想起成語「瞎子摸象」，它提醒我們對事物不應太過主觀，避免以偏概全。如果我們只選擇看自己想看的、聽自己想聽的、知道自己想知道的，而沒有用心去觀察世界，我們就如同瞎子摸象，只能接觸到真理的一部分。

例如，法庭上的目擊者證詞，研究顯示許多證詞其實並不準確。即使證人對自己所述的過程充滿信心，這也未必能作為可靠的依據。

紐澤西州在2012年增加了一項陪審團指示：

「儘管有研究發現，信心較高的證人可能更準確，但目擊證人的信心通常並不能成為其準確性的可靠指標。」（參見《高階覺察：幫助思考與學習的後設認知》, 史蒂芬·弗萊明，遠流，2022年，p224）

因此，盲人的信心提醒我們基督徒，應該反思：我們是否只相信自己看見的、聽見的、或知道的事情？這樣的信心，實際上可能只是一種偏見的信心，而非真正的信心。

你的信，救得了你嗎？

這段經文雖然短，但其核心在於「信心」的本質。然而，經文所提到的信心，不僅僅是單純、絕對地相信耶穌。那樣的信心可能會成為偏執的盲信或迷信，甚至可能只是隨波逐流的從眾心理。

真正的信心應該包含一種相信未見、未聞、未知之事的開放態度。這種信心是有深度、寬度和包容度的，因為我們相信的耶穌，還有許多事物是我們尚未看到、尚未聽到、尚未了解的。因此，這種信心幫助我們避免自滿或驕傲，避免以為我們已經掌握了所有的真理。

如果我們的信心是在學習那些尚未看見、聽見、不知的事物，那麼我們的信心是大的，不會侷限於我們所看到、聽到和已知的範圍。我們不會被「有限的耶穌」所局限，而是能開放心靈去接納更多的可能性。

例如，有人可能面臨癌症，並對上帝抱持信心，這是好的。但有些人的信心表現為相信上帝必定會醫治他們的疾病。這樣的信心，我稱之為「執著的信心」，它限制了上帝的作為，執著於某一特定結果。

相對的，另一種信心則是相信無論上帝是否醫治，依然對上帝有信心，並因此得到內心的平靜、安穩和喜樂。我稱之為「放下的信心」。這種信心不是執著於上帝必須為我們做什麼，而是一種完全倚靠上帝的信心，具有更大的包容性，能夠看見那未曾看見的事物，聽見那未曾聽到的聲音，並了解那未知的真理。

我們的長老教會，也就是改革宗教會，強調的是一種不斷改革、反省和更新的信仰。我們不能僅停留在已知的信仰，而是應該不斷地反思，才能看見、聽見和了解那些尚未發現的真理。

最後，我引用漸凍人、經濟學家兼佛教僧侶比約恩·納提科·林德布勞（Björn Natthiko Lindeblad，1961～2022年）的一句話：

「知識對自己所知的一切感到驕傲；智慧在自己不知道的一切面前謙虛。」（《我可能錯了：森林智者的最後一堂人生課》，比約恩．納提科．林德布勞（Björn Natthiko Lindeblad，1961～2022年）、卡洛琳．班克勒（Caroline Bankler）、納維德．莫迪里（Navid Modiri），郭騰堅譯，出版社：先覺，2023，博客來電子書）

當我們只關注於看得見、聽得見、已知的事物，知識往往使我們自滿。但當我們謙虛地去探索那看不見、聽不見、未知的領域，我們便進入了智慧的領域。

知識豐富的人不一定擁有智慧，但擁有智慧的人，必定對知識有深刻的追求。因此，作為基督徒，我們應該保持謙卑與智慧，這樣我們才能看見那隱藏的光明，體悟盲者般的信心。

願上帝保守我們，使我們在追求信仰的道路上，能夠體會信心的奧秘。