面對不義時，你追求怎樣的正義？

自古以來，人類有多少好人得到惡報、壞人得到善報、沉冤沒有得雪，去到今天都是如此，未來也不會改變。未來還是有人得益甚多，做惡甚多，然後善終，然後也有好人付出甚多，做的事情是對的，還是得到惡報。

人類的社會和正義，就像人類的身體一樣，其實不斷內部是死亡、崩壞、腐爛，只是人類有新陳代謝，修補機制，人體才不至於腐朽，文明整體也一樣。在現世的我們，各種人文社會上的學問和工作，做的全部都是盡可能的為它作出修補。

如果可以的話，我們要清醒的防止不義的發生，盡可能在現在的時間，去執行正義。但這也有極限的，我們沒有這麼多能量和視野，去執行全然的正義。

讀歷史你就會很確定，這單純就是人類達不到的境界。我們追求正義了幾千年，而幾千年來我們還是會有不義，貪圖不義的利益，以及對於別人受害的麻木，是人性的一部分。

我很相信，就我對臺灣人的理解，臺灣人當深刻感受到不義時，其實心態會很像蝙蝠俠，追求服仇，所以臺灣是個普遍支持死刑的國家。沒辦法彌補受傷害的人，無法平鬱心中不義感，只有讓加害者得到報應。而我深信，臺灣人對於政治上的不義感，也是相同的結構的。

死刑的存廢，影響的並不僅是被判刑者，更是整個社會對於罪惡的態度。當復仇會用於個人之殘忍犯行，則，復仇又怎可能不用在社會性的殘忍犯行？特別是當他的利益，總是能延續到世代之後。

這叫作「應報式正義」。

就像一神教會說的一樣，人的一生總會犯大小各樣的罪。問題在於我們對正義的態度，正義有多種不同的表現方式，應報式正義，就是以人力盡可能達成惡行的報應，這我相信在臺灣是相當受歡迎的。用漫畫來比喻的話，大概就是《烙印戰士》、《蝙蝠俠》。

另一種是「修復式正義」。

這種正義的核心，在於盡可能給予受害者補償，他的核心是怎樣將這些罪惡導致的損壞，減至最低，不論加害者還是受害者。他們需要的是怎樣達致一個雙方盡可能滿意的情況，讓所有人盡可能回復一個正常幸福的生活。用漫畫來比喻的話，大概就是《龍珠》。

第三種是「懺悔式正義」。

這種做法，就是指，他追求的是加害者主動認錯，主動的羞辱自己，將罪的形象不斷的擴大，去令受害者去到覺得自己也走得太過，而主動原諒的方式。比方說，負荊請罪就是這一種行為。

臺灣人選擇哪一種正義？除了現在，也有歷史上的事情。面對過去的不義，我們再也無法逆轉那些傷害，只剩下犯人，那我們應該怎樣?

有時是矛盾的，一方面人認同的是應報式正義，但當自己或自己的祖先犯錯時，又會恐懼應報式邏輯底下，自己也無路可去。一個死刑犯殺了人，在應報之下，他無論做多少善事，他最後的合理結果，都是死刑。就像《悲慘世界》裡的Javert一樣，你要選擇應報，那你對自己和親人朋友，都必須堅持。

但無論如何，臺灣人需要的，是從中選擇一種，而選擇了哪種，就會有不同的邏輯，並且該執行到底。選擇了哪個，最終就會達致哪個結果，要選擇應報，就要承受應報的代價。因為選擇性的應報，會自相矛盾，違反正義。

利益申報，我個人是「修復式正義」的支持者。這也是因為我是香港人，香港沒有死刑，香港司法也不是為了滿足社會情緒和安撫眾怒，對我而言，這是很合理的選擇。

這些正義觀彼此間，其實也不是「完全」互斥，但如果你想同時用三種標準，還有個前題是「參與者都理解及接受」。不過大部分人的學養水準，只會走向多重標準，而不是真的能掌握。而正義最重要的就是不能多重標準，也就是對別人和對自己，都是用同一套標準，否則不可能正義。

把問題回歸到正義的本質，而且只能選一個，事情才會有解，大部分人就是沒能力把整個論述架構起來，只看到自己有利的部分。那不如把事情簡化至三選一：正義是應報，是修復，還是懺悔？

面對不義時，在講正義之前，先確定自己追求的是哪種正義。