隨念佛陀的九種德行—人天導師 22

原創–善戒法師（Sayalay Susila）–收錄於《朝向幸福快樂之道》

佛陀是能帶領諸天神與諸人類度脫生死諸險難的導師。他以現世、來世的人天快樂和究竟解脫等種種適宜的方式來教導人類、天神以及梵天神，令他們捨棄易使人沉淪的五慾（色、聲、香、味、觸），追求終極目標——涅槃，所以稱為人天導師。

佛陀甚至應用神變去到色界梵天，為了糾正巴迦梵天神（Baka-Brahma）的邪見。巴迦梵天神認為他的居住地是恆常、堅固、永恆的，在他那兒沒有生、老、死、再生，也沒有其它更高的出離。

佛陀說巴迦梵天神所知的有限，而他的智慧遠勝巴迦梵天神，巴迦梵天神便想與佛陀較量神變，他說：「好吧！親愛的先生！我將從你前面消失。」

「好吧！梵天！那樣的話，請你從我前面消失，如果你能夠的話。」

巴迦梵天說：「我將從沙門喬達摩前面消失，我將從沙門喬達摩前面消失。」而他卻不能夠從佛陀前面消失。

佛陀對巴迦梵天說：「梵天！我將從你前面消失。」

那時，佛陀作出的神通讓梵天和梵天眾能聽到他的聲音，但卻看不見他。當佛陀消失後，他說出這些偈頌：

那時，梵天、梵天眾都震撼於佛陀的大神通力，那是他們前所未見的，更讓他們覺得不可思議的是沙門喬達摩出生在歡樂於生存、喜愛於生存、歡喜於生存的世代，他卻把生存連根拔除。

偉大導師的特徵 一、實事求是

身為人天導師，佛陀知道什麼事情需要我們關注，什麼事情需要我們擱在一邊，以免浪費時間和精力。

在佛陀時代，許多外道喜歡探索形而上學的問題，佛陀從未對那些問題發表自己的觀點，相反的，他保持了特有的沉默，因為這些問題並不能導致厭離、無欲、覺悟和涅槃。

有一次，一個名為蔓童子的比丘來到佛前，急切地要求佛陀當場回答一些玄學上面的問題，並以還俗相威挾。

「老師，世界常還是非常？有限還是無限？生命之流（jiva）與色身是一或二？ 如來涅槃後有或非有？或非非有？」

佛陀告誡他不要把時間和精力白白地浪費在這些無稽的猜測上。佛陀說：

猶如一人被毒箭所傷，他對想把毒箭取出來的醫生說：「我要首先弄清傷我之人是誰？我中了什麼樣的箭？在沒有瞭解這些詳情之前，我將不允許你把箭拔出來。在這個人弄清楚這些事之前，他早已死了。」同樣的，在這些問題被搞明白之前，那個人也會死掉。

佛陀這一重要的告誡值得我們三思。

作為一位偉大的導師，他關注的是眾生的苦和提供滅苦的道路，他說：「

我只宣說一法 ——苦的起因，以及朝向滅苦的道路。」

從這一點可以知道佛法注重的是實際解脫苦的修行，不是情感上的信仰和膜拜。

佛陀也不因為有名望之人改變了之前的信仰而追隨他就趾高氣揚，到處宣揚，反之，佛陀鼓勵他們探索他宣揚的真理，不要一味接受和盲從。猶如真金可在試金石上鍛燒、敲打、摩擦以檢驗其真假，同樣的，真理不怕智者們檢驗。

富者優婆離是尼鍵陀若提子的信徒。一次，他來到佛前，聽了佛陀所說之法後，心中十分愉快，當即表示希望追隨佛陀。但是佛陀卻勸告他說：「善男子！作徹底的調查，像你這樣有名望的人應作謹慎的調查。」

佛陀如此意想不到的回答使優婆離十分信服，隨即說道：「世尊，如果我改變為其它宗教導師的信徒，他的弟子們將會領著我繞街遊行，一路宣揚某某富翁放棄了早先信仰，改信了他們的宗教。但是，世尊卻奉勸我作進一步調查，你的這些有益忠告更加使我高興。」

他感激地重複道：「我第二次請求皈依佛法僧。」包容和開明的佛陀要他繼續護持他先前的宗教導師，以免引起他們的怨恨和不滿。另一件事充分表明佛陀的開明。

有一次，一群奇舍子的市民，屬於迦摩羅（kalamas）種姓的人來到佛前說，許多來向他們傳教的梵志和婆羅門，都抬高他們自己的教法，指責他人。他們迷惑不解，到底誰說的正確。佛陀評論道：「是的，迦摩羅人，你們的迷惑和懷疑是正當的，因為對於一件可疑之事，就會產生懷疑。」並且給了他們如下著名的勸告：