羅伯．賴特(Robert Wright)，《令人神往的靜坐開悟：普林斯頓大受歡迎的佛學與現代心理學》，究竟出版
日常的幻想
讓我們看看一個簡單卻基本的例子：你吃了一些垃圾食物，感到短暫的滿足。但緊接著才過了幾分鐘，你就覺得自己對這些食物已無力招架，或許還渴望再吃更多。為什麼這是說明日常幻想的好例子，理由有二：
第一，這闡明了我們的幻想可以有多麼隱微。當你相信自己是彌賽亞，或者外國特務正密謀暗殺你，那麼大吃一盒撒滿糖粉的甜甜圈，可說是毫無意義。本書將討論的許多幻想之源也是如此：這些都跟錯覺比較有關，而不是對「幻想」一詞更戲劇化的理解。也就是說，事情並不像眼睛所見的那樣。在本書最後，我也會主張，所有這些錯覺加總起來，將大幅度扭曲真實，徹頭徹尾如幻想般失去方向。
垃圾食物適合說明日常幻想的第二個理由，是因為這是佛陀教導的基礎。好吧，並不是如字面般的基礎，畢竟兩千五百年前佛陀說法時，今日這些垃圾食物並不存在。我的意思是，佛陀教導的基礎，就是人類整體的動力會受到感官愉悅的強大吸引，而這種歡愉最多也只是像風一樣瞬間即逝。佛陀要傳遞的主要訊息之一，就是我們所追求的愉悅會迅速消逝，讓我們只會渴望更多，耗費光陰去追尋下一個能滿足自己的事物：下一個撒滿糖粉的甜甜圈、下一次性交、下一次職務升遷，或下一次網購。但這些刺激總是會消逝，並讓我們想要更多。英國搖滾樂隊滾石樂團有句歌詞就是「我無法獲得滿足」，而依照佛教教義，這就是人類的狀態。
確實，佛陀斷言生命充滿痛苦。但有些學者認為，「痛苦」其實無法完整傳達出「苦」的涵義（梵語原文：dukkha，佛教第一聖諦）。就某些目的來說，「dukkha」還可以譯為「不滿足」。
那麼，追求甜甜圈、性愛、升遷或是網購，到底哪個部分是錯覺？不同的追求會連結到不同的錯覺，但目前我們可以專注於這些渴求的共同錯覺：高估其能帶來的快樂。
我要重申，幻想本身十分隱微。如果我問你，是否認為獲得升遷、下次考試拿A，或是再吃一個甜甜圈能帶給你永恆的至福？你一定會說「不」。但另一方面，我們卻常以偏頗的期待在追求這些事物。我們會花較多時間來預想升遷之後那種意氣風發的模樣，而不是升遷帶來的煩惱。或許這背後還有某種沒說出口的意義：一旦達成長期追求的目標、一旦抵達顛峰，我們就能夠放鬆下來，或至少認為事情會持續變得更好。同樣地，當我們看到那裡擺了一塊甜甜圈，會立即想像這有多好吃，而不是想到吃了一塊之後，沒多久又會想再吃一塊，也不會想到因攝取大量糖分而產生的亢奮情緒退去之後，會感到些微疲倦或暴躁。
愉悅為何消逝？
為何這類的扭曲會內建在人類的期望當中？
針對這個問題，不需要火箭科學家來解釋，演化生物學家就能解決。或是只要願意花點時間想想演化是如何運作的人，也都能勝任。
基本邏輯就是：人類是在天擇的「設計」下，去做特定事情，以幫助我們祖先把基因傳遞給下一代。這些事情包括：吃喝、性交、贏得他人尊敬，以及打敗競爭者。再次說明我把「設計」二字加上引號，是因為天擇不是具有意識和智慧的設計者，只是無意識的過程。儘管如此，天擇確實創造出生物，彷彿這位有意識的設計者在手忙腳亂一陣之後，讓生物成為有效的基因傳播者。
所以，做為一種思想實驗，把天擇視為「設計者」可說是十分合理。再把你自己放進這整個計畫中後追問：「如果你要設計出善於散播自身基因的生物，要如何讓他們奮力追求這些目標？」換句話說，假設有吃有喝、有性交、能傲視群倫又可以擊敗對手，才有助於我們的祖先散播基因，那麼你該如何設計他們的大腦，讓他們能追求這些目標？我認為至少有三項設計的基本原則是合理的：
一、完成這些目標應要能帶來愉悅感，畢竟動物（包含人類）都想追求能帶來愉悅的事物。
二、愉悅不應永遠持續。畢竟，如果愉悅感沒有消退，我們就不會再去尋求；第一餐就會是最後一餐，因為永遠不再感到飢餓。性交也是，只要做過一次，終生就沐浴在性愛歡騰的餘暉之下。如此一來，基因就無法大量繁殖到下一代了！
三、動物的大腦應該要更專注在「原則一」，遠勝於「原則二」。也就是愉悅會伴隨著目標達成而出現，並且很快就會隨之消散。畢竟，如果你專注在原則一，就會以純粹的喜好追求食物、性愛和社會地位這類事情。要是專注在原則二，那麼你一開始就會躊躇而矛盾。例如，你可能會問：「如果愉悅感這麼快就消散，而消散後只會讓你想要更多，那麼熱烈追求愉悅的意義何在？」接著，在你還沒想清楚怎麼回事前，就對生命充滿厭倦，並且希望自己主修哲學。
如果把這三項設計原則放在一起，你所得到的「人類困境合理解釋」，就跟佛陀診斷的一樣。「是的，」祂說，「愉悅感瞬間即逝，而且不斷讓我們感到不滿足。」原因是，愉悅感的消逝是天擇設計而出，唯有如此接踵而至的不滿足，才會讓我們追求更多愉悅感。畢竟，天擇「不希望」我們快樂，只「希望」我們有生產力，也就是真的能生產。而要我們具有生產力，就是讓我們能強烈期待愉悅感，但愉悅感本身卻無法非常持久。
多巴胺是一種神經傳遞物質，和愉悅感、期待歡愉感受的情緒有關。因此科學家可以在觀察多巴胺時，看到上述邏輯在生物化學上發揮功能。他們針對猴子進行一項開創性的研究：在猴子舌頭滴上香甜的果汁，同時監控會釋放出多巴胺的神經元。果然不出所料，當猴子舌頭一碰觸到果汁，就立即釋放出多巴胺。接著，再訓練到只要燈一開，猴子就會期待有果汁滴下。到後來，只要燈一開，神經元產生的多巴胺就越來越多，而當舌頭碰觸到果汁之後，產生的多巴胺就越來越少。
我們無法確切得知這些猴子有什麼感覺。但看來隨著時間過去，牠們期望甜味所帶來愉悅感越來越高，但甜味真正帶來的愉悅感卻越降越低。若把這個推測轉換到人類日常處境的話，就是：
咬下甜甜圈前所出現的多巴胺大爆發，就是讓你獲得更大喜樂的承諾；咬下甜甜圈後的多巴胺驟降，在某種意義上意味著承諾的落空，或至少這是在生物化學上承認之前的過度承諾。你相信這個承諾（預期的愉悅感比吃到後獲得的愉悅感更大），就某種程度上來說就是遭到誤導，或是讓我用更激烈的說法—你被騙了。
這說來有點殘酷，但你對天擇能有什麼期待？它的工作就是要建造出能散播基因的機器。如果這部機器需要加入一些錯覺才能運作，那麼，裡頭就會有錯覺。
本文節錄自羅伯．賴特(Robert Wright)，《令人神往的靜坐開悟：普林斯頓大受歡迎的佛學與現代心理學》，究竟出版
● 雪倫．薩爾茲堡，《靜心靜坐的練習》作者、內觀禪修學會共同創始人
從有經驗的冥想者到固執的懷疑論者，這本書對於所有人來說都是有用的。
● 喬納森．古德，普林斯頓大學宗教系教授
這是一本好書。結合進化心理學、哲學，還有佛教傳統經典和個人靜坐經驗，絕對獨特！
● 蘇珊．坎恩，《安靜，就是力量》作者
透過充滿個性的幽默、智慧及適度的懷疑，完整闡述佛教的科學、力量與實踐。
