人如何面對過往？：遺忘是記憶的前提
我們前面已經提到過：「憂鬱症」是指人的時間經驗遭到破壞，所以在他對生活的感受和思考中，很難再以「未來」為優先，來看待自己的經歷。而我們也透過對人生存的共通結構的分析，描述了一般人的時間體驗常常是如何；從這裡也可以看出：「憂鬱症」、「狂躁症」這一類阻礙時間感的疾病，的確會造成人生活經驗很大的影響。
按照海德格的想法，基於人類共通的生存結構，「遺忘」比「記憶」更加根本；因為人是面向未來的存在，他過去的經驗首先會被鐫刻入他的「已經是」，再被帶到「現在」。在這整個生活結構中，即使不依靠人的記憶力，理論上生活與行動依然可以延續下去。所以，存在現象學（phenomenology of Being）的大方向是：對於不好的、困擾著我們的記憶最基礎的治療，不是任何的處理、回憶或化解，而是「遺忘」。因為，作為一個有限的存在者，人類不可能記得所有的過去，卻有可能遺忘所有的過去；所以，遺忘才是人更基本的生存方式。
不過，這種海德格式的思考即使在道理上是對的，卻很難直接應用在處理「創傷記憶」的情況上。因為：不就是因為這些記憶已經如此困擾我，常常在許多無關的場景中也浮現出來，變成了一個我很難輕鬆的、簡單的繞過的阻礙。我們才會花費很大的精力、並且須要用這麼嚴肅的態度討論它？什麼是溝通的基礎？：性質與超驗主體性
在賓司汪格看來，或許胡塞爾（Husserl）現象學，可以幫助我們探討這個問題。胡塞爾區分了「指示」和「表達」的不同：「指示」（indication）是指我們借用另一件事情，來說出我們想要表達的想法；但「表達」（expression）則從實事本身，也就是從我們的整個經驗而來。譬如說，當我說：「這張桌子，和我的電腦一樣是正方形的。」這句話是一句「指示」，透過我正方形的電腦去「指示」桌子的形狀。但是，這樣的指示卻必須基於一種「表達」：也就是在我的經驗中，這張桌子是正方形的。
基於這點，我們可以進一步想：「表達」到底是怎麼一回事。我們之所以能夠「表達」，是因為在我們的經驗中，事物（桌子）以某種性質（正方形的）被呈現給我們。
一件事物可能有很多種性質（property），在現實的世界中，事物所擁有的性質常常是偶然的、變動的。譬如說：桌子並不一定要是方的，它也可以是圓的；如果我們請厲害的工人來切割桌子，他也可以把方形的桌子鋸成圓的。但是，我們之所以能理解世界與互相溝通，必須基於我們雖然有各式各樣不同、而且會變化的經驗，但我們卻能夠在經驗中領受到事物共通的性質。在胡塞爾看來：是基於在我們每一個人之內，對所有「性質」的共通點的預先領悟，胡塞爾稱之為「超驗主體性」（transcendental subjectivity），我們才有可能互相溝通，
因此，依據胡塞爾的研究，賓司汪格認為：對「憂鬱症」的處理或治療，可以是在患者失去了時間感知能力的情況，透過「事物的共通性」，讓患者與我們維持在一種真正的溝通中。這個不會因變化而消失、非個別經驗的超驗主體性，以及我們與這個人雙向的溝通，可以是他取回自己的時間感知能力的立基點。
汪文聖：《現象學與科學哲學》。截自金石堂
參考文獻
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馬賽爾，〈「有」之現象學的草案〉。《是與有》，陸達誠譯
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汪文聖，〈從胡塞爾與海德格之時間現象學來看創傷記憶的問題〉。《現象學與科學哲學》
汪文聖，〈從胡塞爾現象學來看照顧存在性的現象學探討〉。《現象學與科學哲學》
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劉國英，〈現象學與「現／在」的形上學：德里達與胡塞爾〉。《法國現象學的蹤跡：從沙特到德里達》
