宗教的恐怖制約？
屬靈操練是一種制約嗎？因為兒主老師講故事講得動聽，兒主的小朋友我喜歡（stimulus），所以我樂意每週跟父母上教會（response）。因為禱告使我的情感得以抒發，並體會神與我同在的親密感（stimulus），所以我每天定時禱告（response）。從以上例子可見，無論是別人為我們安排的，或者是自發的屬靈操練，都算是制約。
做個自由的基督徒下一個問題是，受以上制約的基督徒，還有自由嗎？極端行為主義（及所衍生的制約理論）假設人類並非自主個體、沒有自由。但我們要注意，這是制約理論的前提，不是制約現象的後果。基督徒不一定要認同這前提。參考基督教神學的人論，就會發現人類作為受造物，獲神賦予一定的自由。為了簡化討論，先排除加爾文與亞米念兩者神學思想的對比，也排除人類意志敗壞程度等爭議。
神學小知識
（以下只是日常觀察、常識推論）首先，人的自由體現於聖經敘事。神給亞當、夏娃自由，選擇吃或不吃分別善惡樹的果子。此外，神不像世界的獨裁者，沒有用強權脅迫全人類來相信祂，反而透過主耶穌的救恩，感化人來悔改、跟從祂。另一個例子是現代法律。一個心智健全的偷竊犯理應受到法律的制裁，因為法律假設心智健全的人明知偷竊違法，且有自由選擇不偷竊。「貪婪是人性」並不削弱人選擇不偷竊的自由。
當自由國家消滅人民的自由
以祿（Jacque Ellul）分析二十世紀上半葉極權社會的宣傳（propaganda），得出一個結論：極權政府不相信人性（human nature），只相信人的處境（human condition）。因此，極權政府迷信社會制度、生產方式、思想教育，試圖制約（condition作為動詞）人民，促成烏托邦社會。今天的極權政府，以高科技監控人民，以不公的司法威嚇人民，以庸俗的娛樂麻醉人民。這些制約現象及其後果對基督徒而言，都不算最大的威脅。「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們。」（太十28）極權政府對基督徒最大的威脅，在於制約理論的前提，蔑視人具有平等受造的身分（creaturehood），連帶蔑視人平等享有神所賦予的自由（human nature的一部分）。
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