當大家讀到《道德經》時，覺得好像怪怪的，怎麼跟孔子的講法對反的呢？孔子講「大道之行也，天下為公」；而老子卻說「大道廢，有仁義」。那究竟是怎麼一回事的呢？
《道德經》第十八章：
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
那麼，既然道是恆存的，何以又會廢呢？那是人逆道而行，背道而馳呀！一個政權要逆道而行，背道而馳，當然就要包裝，就要粉飾，就要宣傳，就要造假，於是就會假仁假義，來愚弄百姓。假仁假義者，就是假借仁義之名，來掩蓋不仁不義之實。這叫做「有仁義」。
真正的仁義，是發自內心真切自然的流露的，即使沒有宣傳，沒有美化，那內心的仁義是自自然然感受得到的，是自自然然體證得到的，毋須臨時演員，毋須刻意歌功頌德，而且經得起時間的考驗，經得起歷史的審判的。
筆者在澳洲生活多年，就從來沒聽到政府自己讚譽自己勝利召開大會，戰勝疫情。即使能召開大會，能防範疫情，保障人民生命，本來就應該如此的，有什麼好誇揚的呢？老子獨到的人生智慧，他告訴後世：凡是自說自話，自我吹噓的，說自己是大仁大義的，你幾乎可以對號入座，必是假造仁義。澳洲本身就是天下為公，這個國家是屬於國民大家的，就完全毋須宣揚天下為公啦！
要假造仁義，文過飾非，當然就要度計砌辭，巧詐狡辯，指鹿為馬，是非顛倒，這就是「智慧出，有大偽」。什麼叫做「大偽」呢？就是貌似忠心，卻陽奉陰違；又或明知有違天道、抹殺人道，仍然不敢講真話，這正如孔子所講：「小人難事而易說也，說之雖不以道，說也。」（說，即悅）那些拍馬屁功，阿諛奉承，投其所好，越是不從正道來取悅君上，就反而容易得到君上賞識。這些「大偽」看似愛國，實則禍國殃民。上有所好，下有甚焉，在下的就要出謀劃策，所有手段，無所不用其極；於是就出現老子所講的「法令滋彰，盜賊多有」的政治生態了！
至於「六親不和，有孝慈」。假如人家一向都積極樂觀，活得充實，你還會勸導他要活得開心啲嗎？就是六親不和，才會有人出來呼籲要孝慈。同理，一個社會的民風，一向都有愛心，普遍都講公德，個個都講公義，那還有人去鼓吹社會要和諧嗎？一個政權，如果本身是開明的，施政一向都是透明的，立法執法都是文明的，那還有人批評是謊言治國嗎？
「國家昏亂，有忠臣」。一個昏庸無道的君主，才會出現忠臣的死諫，才會有忠言逆耳的現象。商紂無道，比干死諫，最後被挖心而亡。醫生直言，講出疫情真相，那下場會好嗎？如果沒有好下場，恰恰證明亂世無道呀！
其實，老子和孔子二者的思想，不能說是對反，而只是彼此演繹「道」的手法不同而已，皆因這兩位哲人，其思想的源頭都是來自《易經》的道，只不過老子是從天道來點化人生，而孔子則從實踐人生以體悟天道，二者殊途同歸於道呀！
（寫於2023年1月1日於海外）
