楊道還 10/26/2022 （6/18/23改編）
孔孟理論中一個重要的發明是人倫。人倫是指人與人之間的關系及其原則。這裡的關系指施之於人而反之於己的輪轉關系。這些關系，最基本的，就是五種：父子，君臣，夫婦，長幼，朋友。其余的關系可以通過將這五種類比、組合、拼合、或湊合而成。
這五種人與人的關系是任何一個社會都有的，幾乎像物理學裡的物體一樣。但不同的是，這五種是人類特有的，從研究蜜蜂、螞蟻、白鼠、或猴子是不可能得到的。這類動物研究，最多只能得到猴倫理，卻不會得到人的倫理。比如說社會進化論，就屬於猴論，需要將人變為猴子，然後可以實施。這類理論可能很美好，但准備工作，即將人變為猴子或其他任何東西，是血腥的。在這個觀察和歸納上，又有五常（父義、母慈、兄友、弟恭、子孝）。五常與五倫是兩套東西。五常是為人倫能夠繼續、永續輪轉而提出的義，即適宜之義。這與那些破壞輪轉的東西形成對立，那些東西不義，不宜去做。
在某些情形下，利益與倫理發生沖突，需要選擇，這時雖然出賣可以明顯地得利，但破壞輪轉，屬於不義，就不宜去做。這是「反理性」的。以朋友為例，不以義，而以利和黨同，就是狐朋狗友。利會變化，無法平均，人會變化，無法總是一致，所以狐朋狗友只能暫時苟合，不能長久。義，雖然有的時候會導致損失，但會維持輪轉，效用可能以利得形式表現出來，也可能不會。
孟子的五常，與五倫對應得更好，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。孝包含在了「有親」裡，父慈子孝。孟子的意見，顯然是更成熟的思考。
五常不是嚴格的，不是像數學那樣嚴格，而是在有「常」的經營下，五倫才能輪轉下去。這樣看五常，就知道，雖然五常是個限制，但是不能拋棄。否定五倫，人就沒法有「正」和「常」地正常生活。所以孟子說，「察於人倫，由仁義行，非行仁義也」。這句話即是說，考察人倫這一對象，然後得到仁義，不是先有仁義，拿來造出人倫。
禮是具體的，有其器物技術條件、理論來源、和歷史。禮包括了五常、五倫，但涵蓋的范圍更廣大，至少包括有個人、家、鄉、國。個人層次有宗教、思維方式等內容，家層次對應於五倫五常和具體的社會交往等，鄉對應於文化，國對應於文明一類的問題。
這些內容，除了個人層次的東西，其余的都有超出個人能經歷的歷史淵源深度和復雜度。歷史積淀難以移植。歷史有反之動，新秩序中因舊秩序崩潰方式留下的遺跡，如何仿制？難道能重復崩潰得到嗎？復雜難以移植，即便像AI這樣的相對簡單的系統，也有其暗知識，是人無從了解或復制的。而人類社會的復雜性，比AI要高出若干個層次。「夫代大匠斫者，希不傷其手」。代大匠斫者，實際上只能靠想象、靠嘴定勝天。求變卻去模仿和移植是平庸、懶惰、反新生的，其中沒有任何想象力，有利而不義。
除去五倫、五常的社會，使社會自然或按某種設計形成新型人與人關系，會更美好嗎？《蠅王》即是此類的比喻，而烏托邦是其實驗。
普通人沒有時間、動機、機會學習這些大道理，所以制定一個禮，民能由之，就很好了。這是禮的必要性來源。
知道了這一套的來由，那麼這一切從何談起？從神、宗教、大自然、物理、數學開始？顯然不能。人的東西，要從人談起。對於任何一個人來說，五倫未必都有，但有父母是必然的。這就將起點定在了父子這一倫上，孝就成了「先」。
古代皇帝講，以孝治天下，是因孝為百善之先，而不能將五倫五常及其它全講一遍，提一而概括其余。民真正被忠孝控制的少，馬斯洛的需求體系，就足夠民忙活的了。對皇帝的控制，幾乎沒有，除了神之外，所以皇帝肯服從他的祖宗，是對其能發生影響的為數不多的渠道之一。皇帝自由嗎？真正意義上的獨裁者，是現代化的產物。民主是個補丁，需要不斷地去努力維持，古希臘歷史早已說明了這一點。
不能理解儒家，不能尊崇儒家，將人倫和善的高地被皇帝佔有，那是自作孽，夫復何言？民國以來，儒家不再得到遵崇，新文化新秩序下，國人是很自由了，但這樣的《蠅王》世界，國人又失去了多少。不舉例。
孝為先的這一套，是保護草民的：就像一夫一妻制一樣，沒有這樣的限制，很多窮人就娶不上老婆；沒有五倫，很多善良的人就被淘汰、出賣。道理很簡單，你不能出賣朋友，又嗤笑孔孟講那些「仁義」、「朋友有信」的酸腐，這樣交到同三觀的朋友，又被這樣的朋友出賣，豈不是再「正常」沒有的了？
孝為先這一套，不是僵化的，通其變，則民不倦。「人才由於學術」，無學術，應時得利的材可有，但沒人才。
