從《求善》談「哲學式」的人生

　　哲學式人生為何重要？如何培養哲學人生？又為何斯多噶哲學有助於我們追求哲學人生？首先，有些東西是只能「追求」而無法「擁有」的對象，例如：真理、行善。但人生是既「追求」又「擁有」的對象；既「追求」無限的未來，又「擁有」有限的現在與過去。而人之所以能夠在有限之中把握無限，靠得便是「理性」，而這也是人之異於禽獸的主因。

　　我們因著理性而對真假、善惡產生永恆的要求。對就是對、錯就是錯，絲毫沒有模糊的空間。但問題是，我們真的知道何謂對錯嗎？如果是神，那麼祂知道何謂對錯，甚至祂的任何言行都是具有德性的（適當的）、都是一以貫之的符合正義的。然而，人畢竟是有限的，我們判斷時所根據的事實、價值都是建立在一種「相對性」上。如何突破、超越相對性所產生的限制，靠得便是理性的實踐。而斯多噶哲學便是一套流傳600多年，貫穿希臘時期、希臘化時期，以及羅馬時期的哲學學派，其哲學結合了倫理學的理論與日常判斷的實踐。讓哲學走入日常，成為每個人的人生課題。

　　在這個因為多元價值而使我們沉溺在自我價值（個人、社群）而忽略他人價值（整體、普世）的時代，專業與專業之間越來越壁壘分明，社會分工也越來越細，而人與人關係的維繫便顯得越來越重要。本書宛如哲學史的介紹，讓我們學習一套能夠用理性實踐的倫理學─斯多噶哲學。在這多元社群的年代，能夠藉由哲學練習，不斷連結無限的理性與有限的個人生命，進而成就精彩的人生。

　　首先，斯多噶哲學貫穿希臘時期、希臘化時期。而此兩時期最大的差異在於，希臘雅典原是個社群主義的城邦，直到雅典被斯巴達征服，斯巴達又被馬其頓王國征服，亞歷山大建立了橫跨歐亞非的希臘化帝國。其對倫理學產生的影響是，由「社群」主義轉為「普世」主義。倫理學不再只是生活在同一個地方、說同一種語言、適用同一套規範、同一種文化的人所適用，而是宛如今天全球化下跨文化的、一以貫之的、放諸四海皆準的、普遍普世的倫理學。但何謂普世價值？又如何建立、維繫普世價值？

　　斯多噶哲學認為邏各斯(Logos)，是理性、是神、是自然萬物的原則或道理、是共同理性（客觀性）的化身，有了邏各斯使得宇宙與自然成為可能。因此，斯多噶哲學主張順應自然就是順應理性，而順應理性才有追求真正自由的可能。那麼，何謂順應自然？滿足生理的慾望是否就是順應自然？吃喝拉撒睡當然是自然的一部分，但人不是只有生理慾望、還有心理及精神上的滿足，以及考量個人之外社會環境的利弊。不能只一味的追求滿生理慾望的人生，而應該追求有德性的人生。德性，便是「知道什麼該做，什麼不該做」，並做出「適當」的行為。

　　但我們都不是聖人，怎麼知道、達到行為與行為間的完全一致、以及行為背後理性的相互扶持？靠得便是不斷應用理性追求德性、追求判斷善惡的可能。而這是個滾動式的過程；不斷發問、回答、決定行動，再針對自己所做的行動，不斷地重新發問、懷疑，甚至全盤否認。理性就是某種制約，因此藉由理性克制自我才是順應自然。在日常生活中我們能夠每天在睡前省思今天自己的行為是否適當？行為在整體環境中引起的影響是好還是壞？而壞的行為是必然的還是偶然的？從而實踐德性、實踐用理性思考、實踐順應自然的人生。

　　因此，追求健康或財富也是實踐德性的一部分，藉由適當的追求健康或財富，亦讓德性的生命有實踐的可能。而哲學式的人生，便是一個以追求實踐為導向，而非以擁有理想為導向的人生，藉由理性的哲學練習，讓整體理論與個人生命得以連結。「哲學式」的人生，就是不斷以理性實踐、超越人的限制，以達到完全自由的人生。

2020/2/1