一、多元文化、資訊普及的社會是一把雙面刃
台灣是一個多元文化的社會，擁有漢人文化、客家文化、原住民文化等多樣文化背景，也有多種宗教和語言。
台灣也是一個資訊普及的國家，透過網路獲取任何資訊，同時享有高度的言論自由。
然而，多元文化、資訊普及的社會，其實是一把雙面刃。
多元文化雖然豐富了社會的多樣性，卻也伴隨文化價值觀的衝突、歧視和偏見。
例如，在多元文化背景下，有時會出現一些刻板印象和文化衝突，如對客家人、原住民的偏見，以及外省人和本省人之間的歷史糾紛。
同樣地，資訊普及雖然帶來知識的便利性，卻也導致資訊過載的問題，使人們難以分辨真偽新聞或錯誤訊息。
例如，網絡上流傳的一些錯誤信息，如某些疫苗會產生嚴重副作用或新的科技會對健康造成危害，這些都可能誤導公眾。
雖然我們恣意是多元文化、資訊普及的國家，但難免造成許多的衝突與誤會。
例如：最近國會改革的法案，政黨之間的對立和極化，各方散播的訊息過度片面，導致社會分裂。
多元文化的包容性、對話性、理解性、客觀性並未得到充分展現，反而有人利用網路資訊加劇社會的的對立。
所以這把雙面刃，我們該如何面對？從信仰角度又該如何回應呢？
我嘗試用馬可福音7章24至37節，耶穌與外國女子及聾啞人士相遇的故事，來探討如何應對這把雙面刃。
二、從外國女人身上學習放下自我偏見
當耶穌住進泰爾地區的一戶人家，不希望被人知道。經文：
「25隨即，有一個女人，她的女兒被汙靈附著，聽見耶穌的事就來見他，跪在他腳前。26這女人是一個外國人···求耶穌把她女兒身上的鬼趕出去。」（可7:25-26，現代中文譯本2019版）
從猶太人角度來看，「外國女人」通常指「外邦人」，在當時的猶太社會被認為是「不潔之人」。
一個被視為不潔的女人來求耶穌，必須忍受許多人的異樣眼光。不過，這位女人無畏他人眼光，前來尋求耶穌，想必她所居住的地區無人能趕出附著她女兒的汙靈。
但耶穌的回應讓人無法理解，他對女人說：
「27先讓兒女吃飽吧。拿兒女的食物扔給小狗吃是不對的。」（可7:27，現代中文譯本2019版）
耶穌把女人比喻為「狗」，這在當時猶太人中是一種歧視外邦人的說法。但耶穌這句話並不是出於歧視，而是為了延續對話。女人對耶穌說：
「28是的，主啊，可是桌底下的小狗也吃孩子們剩下的碎屑呀！」（可7:28，現代中文譯本2019版）
正所謂「士可殺、不可辱」，但這位女人因愛女心切，寧願放下自尊，接受羞辱，也要尋求耶穌的幫助。
有些人認為這位女人展現了極大的信心，因為在馬太福音15章28節，耶穌對她說：
「28婦人，你的信心好大啊！」（現代中文譯本2019版）
然而，在馬可福音中，耶穌對她說：
「29憑著這句話，你可以回家去了；鬼已經從你女兒身上出去了！」（可7:29，現代中文譯本2019版）
我們不能把馬太福音婦人信心的描述，不加思索套用到馬可福音的這位女人，這樣會使這段經文失去原有的意涵。
既然馬可福音並不是描述女人的信心，那這段經文的在表達什麼意思呢？
經文強調女人是「外國人」，代表女人的族群、文化、信仰與猶太人截然不同。耶穌沒有歧視外國女子，也沒要求她表現信心，而且是遠距離趕走附在女兒身上的汙靈。
這段經文彰顯耶穌的福音超越族群、文化、信仰與空間的限制，不再侷限某一族群、地區的文化與信仰，反凸顯福音的多元性。
例如，聖經翻譯多種語言、基督教與不同宗教的對話、福音與各種文化的融合，都再次證明福音的多元性及超越性。
福音的多元性可以幫助我們減少偏見思想，如研究靈性與心智的科學家認為：
「一個人愈是能夠友善地與不同宗教、文化、族群和人種接觸，大腦中所存的偏見就愈少。」（《改變大腦的靈性力量：神經學者的科學實證大發現》，安德魯．紐柏格（Andrew Newberg）、馬克．瓦德門（Mark Robert Waldman），p181)
所以透過耶穌與外國女子的經文，提醒我們放下自我偏見，友善地對待不同族群、政黨、文化和信仰。
三、從聾啞人士身上學習張開耳朵傾聽
放下自我偏見後，再次重要的是打開耳朵，傾聽對方的意見與聲音。
耶穌離開那女人後，回到加利利湖遇到了一個聾啞人士，經文記載：
「33耶穌把他從人群中領出來，帶到一邊，用自己的手指頭探進他的耳朵，又用口水擦在他的舌頭上。」（可7:33，現代中文譯本2019版）
現代人可能覺得用「口水」擦在對方舌頭上不衛生，但在耶穌時代，「口水」被認為有醫治和驅鬼的作用。例如，學者發現早期歷史文獻記載「皇帝的口水能治瞎子」。（《馬可福音（上）》，葉雅蓮，p487）
所以耶穌用口水擦在對方身上，類似醫治、趕鬼的意思。然後
「34耶穌抬頭望天，深深地歎了一口氣，對那個人說：「以法大！」意思就是「張開！」」（可7:34，現代中文譯本）
「以法大」是亞蘭文的音譯，而亞蘭文是當時社會的通用語，平常的對話、交談大多是使用亞蘭文。耶穌用亞蘭文說「以法大」之後，那個聾啞人士的耳朵開了、舌頭鬆了，可以聽見、可以說話。
然後，耶穌吩咐他們不能向人提起，可是
「36越是叮嚀，他們越熱心傳揚。」（可7:36，現代中文譯本2019版）
為什麼越叮嚀，他們越熱心傳揚？因為要呼應馬可福音7章37節他們說的：
「37他所做的事都好極了！他甚至叫聾子聽見，叫啞巴說話！」（現代中文譯本2019版）
這段經文引用舊約以賽亞書35章5～6節，代表耶穌就是舊約的彌賽亞，將要拯救以色列人脫離羅馬政府的統治。
因此，聾啞人士代表著自己的聲音無法被聽見、無法為自己說話，就像被獨裁者限制該聽什麼、該說什麼一樣。
雖然我們台灣資訊普及、言論自由不受限制，但卻陷入只聽自己想聽的、只說自己想說的，缺乏聆聽彼此的聲音、缺乏互相理解的對話。
這不僅影響傾聽彼此的聲音，也影響基督徒傾聽上帝的聲音。
台灣神學院的院長蔡慈倫牧師說：
「在今日資訊爆炸、充滿各種講道的時代裡，人們真正缺乏的是聽見上帝的話。」(《當代基督教講道學》，蔡慈倫，p25)
網路方便尋找各種講道內容，這是一大優點，幫助我們學習信仰教育更多元。
但也可能是一大隱憂，我們只挑選自己想學習的，而不願聽我不想聽的真理。例如：原諒、赦免、誠實、謙卑的教導，真理「逆耳」且不好「咀嚼」的。
禱告也一樣，丹麥神學家祈克果：
「禱告的人，才應該是需要聽見的一方。」(《禱告》，楊腓力，p152)
例如：禱告求耶穌幫助，病得醫治、身體健康、生意興隆、子孫孝順等等，如果耶穌要求你起來運動、誠實工作、用聖經鼓勵孩子、為孩子禱告呢？我們聽得進去嗎？
所以透過耶穌與聾啞人士的經文，提醒我們張開耳朵來傾聽，傾聽身邊的人、上帝的話。
四、放下自我、張開耳朵的實踐
在當今多元文化和資訊普及的時代，我們需要一起學習放下自我、張開耳朵的功課，因為我們很容易陷入「自我膨脹」的陷阱。
耶魯大學心理學教授安宇敬提到一項研究。
研究者請參與者回答一個問題，第一組的人可以上網找資料，第二組的人不能找資料。
第一組理所當然答對問題，也增進他們的信心。
研究者繼續問第二個問題，但第一組不能上網找資料，要憑自己的知識回答問題。
答案未公佈前，詢問第一組的人是否有「答對的把握與信心」，結果普遍第一組的人比第二組的人有信心答對問題。
這個實驗的目的，是要測試人性「過度自信的謬誤」。
安宇敬教授說：
「容易取用專業資訊所造成的負面影響，是引發過度自信······就算用過的是毫不相干的資訊，也足以令他們在智力上自我膨脹。」（《思考101：耶魯大學改變人生的一堂思辨課》，安宇敬，博客來電子書）
這句話是什麼意思？
白話一點來說，只要會Google上網，人人都可以自己當醫生、專家。因為容易取得專業資訊，會產生自己很專業的自我錯覺或智力的自我膨脹。
現在使用AI軟體，更容易有這種專業錯覺。
例如：「律師有什麼了不起，ChatGPT可以回答法律問題。」、「牧師有什麼了不起，ChatGPT可以寫一篇有邏輯的講道內容。」
因此，我們應該回到信仰的教導，反思在這個多元文化和資訊普及的社會中，我們是否真正放下了自我偏見，並張開耳朵傾聽他人的聲音。
例如，面對外籍移工，我們是否有負面的刻板印象？
在職場中，是否願意放下個人成就，為團體的成功共同努力嗎？
在家庭生活中，是否能夠放下自我，聆聽彼此的需求，並互相關懷呢？
在教會內，能否彼此相愛，共同完成教會的事工呢？
在這個時代，我們很容易陷入「自我膨脹」的陷阱，因此放下自我和傾聽他人變得非常困難。
但信仰的價值，也在這個時代顯現出來。
透過讀聖經，我們能夠深入經文，像一把刀刺進我們的心，迫使我們面對那些不願直視的弱點。
透過禱告，我們學會傾聽上帝的聲音，幫助我們不再以自我為中心。
透過禮拜和團契生活，我們認識彼此的價值，包容不同意見，並在互相學習中彼此相愛。
因此，鼓勵我們多參與禮拜、團契、讀經和禱告的活動，讓我們一起學習放下自我，張開耳朵，全然倚靠我們的上帝。
