在探討幸福的虛無性時,我們發現一個有趣的現象:某些主張生命有意義的哲學觀點,似乎比否定生命意義的觀點更接近虛無主義。這種觀點顛覆了我們對虛無主義的傳統理解,提供了一種新的思考方式。
適應理論揭示了為何幸福感往往轉瞬即逝。我們對新獲得的快樂會迅速產生適應,使這種快樂變成日常的一部分。新物品或體驗帶來的初期愉悅很快就會消退,幸福的感覺也隨之減弱。這種現象說明,幸福感並非持久,而是不斷追逐的短暫經驗。
期望理論說明,我們的幸福感不僅取決於實際結果,也受到期望的影響。高期望會讓我們對結果感到失望,而合理調整期望值則有助於提升幸福感。這也解釋了為什麼隨著財富的增加,幸福感並未顯著提升。我們的期望不斷提高,幸福感卻難以跟上。
社會比較理論表明,我們的幸福感往往依賴與他人的比較,而非絕對標準。即使整體社會變得更加富裕,我們個人的相對地位可能仍使我們感到不滿。幸福感在於我們在社會中的相對位置,而非絕對財富或成就,這使得我們的幸福感在物質上的成長中難以顯著改善。或許幸福感本質上是種優越感?感恩會帶來幸福感的底層因素是優越感嗎?
在《虚无主义》寫道:
和一個悲觀主義者在一起,你會知道自己是和一個悲觀主義者在一起。但和一個虛無主義者在一起,你可能不知道自己是和一個虛無主義者在一起。確實,你自己可能就是一個虛無主義者,卻對此一無所知。這樣一種意識的缺乏,是虛無主義的關鍵,因為虛無主義總是與逃避絕望相關,而非老想著絕望。……換句話說,樂觀主義,而非悲觀主義,才類似於虛無主義。
虛無主義實際上與理想主義而非犬儒主義更接近。……理想主義者難以挑戰犬儒主義者的現實觀,只能被迫建構一個替代性的現實,一個觀念的現實。……於是乎,用主張彼岸世界的理想主義來拒絕關注此岸世界的犬儒主義,顯然是涉入了虛無主義。
簡單整理書中的論點:
書中總結:
虛無主義因此更接近於樂觀主義、理想主義和同情,而非更接近於悲觀主義、犬儒主義和無動於衷。我們還發現悲觀主義、犬儒主義和無動於衷有助於激發虛無主義,因為這些生活方式的消極性能夠引領人們追求更為積極的生活方式。這樣的結論暗示著,比起一種主張生命沒有意義的哲學,一種主張生命有意義的哲學似乎更接近於虛無主義。
虛無主義實際上展現的是一種「積極性」。虛無主義往往是潛伏的,它隱藏在日常生活中,甚至我們自己也可能毫無察覺。在不斷追尋意義的過程中,那些主張生命有意義的哲學,反而可能實踐了虛無主義的核心:逃避絕望。這促使我們反思,我們所追求的幸福、樂觀和理想,是否只是一個幻影?也許,我們對幸福的追求,其實更接近一種虛無的境地,而非普世所理解的涵義。
「焦慮也不賴」系列從參照比較到認知、行為和正念策略,再到簡樸生活和虛無的反思,全面探討了焦慮的多面性。透過不同的理論與實務方法,希望幫助讀者深入理解焦慮的根源,並找到適合自己的應對之道。
在《焦慮恐慌自救手冊》寫道:「焦慮容易在舒適中滋長,可是大多數人都喜歡舒適,這的確很困擾。舒適會滋生焦慮,安全也會滋生焦慮,想被安全和舒適緊緊包圍的願望會滋生更多的焦慮。」換個角度來看,當我們感到焦慮時,這或許間接表示我們處於自由、安全、舒適、自主的狀態。因此,從這個意義上來說,或許「焦慮也不賴」。