若提中庸就不可能忽略孔子。中庸，凡事中正適度，不偏不倚，，並視為一種最終的道德境界，持之以恆。孔子推崇，想當然耳成為儒家一向處身立世的原則。
一件事若存在於世間，必然存在兩端即矛盾，而如何在兩端間權衡，亦或者跳脫出兩端的框架，在拒絕兩端及接受兩端間做出平衡，即是中庸的思考方式。並將這樣的中庸，套在一個儒家設計的完美人格(君子)身上，以建立群體的目標即方向。
(~跟造神是一樣的)而孔子塑造的君子形象，同時產生(塑造)了對立面--小人。可小人並不在中庸地的框架下，「有教無類」也尤然而生，這是一個世界觀，如同天使與惡魔間勢不兩立，不同於物理消滅對方，而從中透過魔法攻擊(教育)吸收勢力。
再談到老子，老子時常被當作「愚民政策」的象徵，其實不全然，他主張無為而治，回歸自然本色，說是愚民嗎？其實也是，但不是叫上位者愚弄百姓的那種權術，而是上位者作為榜樣一起「愚」；而「愚」是甚麼？其實就是不用言傳教化，而是以自身行動，他人模仿學習，並塑造秩序；塑造什麼秩序？回歸自然(生與活)。
不論是孔子的中庸還是老子的無為，即便都有談及治理，但實際談的都最後都回到如何成為民，做一位好百姓。而做好一位百姓，你需要與在君子及小人間蹉跎；需要在服從社會環境中的秩序，都是教你安分守己。
君王的教育、統治階級的教育，僅流於階級社會中，並且透過制度及專業的教學予以維持期待及穩定，而形塑這整個較為封閉的社會。
而這樣的能力會不會跨階級流傳，答案一定是會的，可能是隨時間的滲透及學習、追求，也可能是戰亂。
可這一切對於自由民主多元的社會顯然是不合時宜的。
在個人層面，信念、能力、投入及維持是跨越階級的重點；而社會層面，階級壁壘、社會機會、支持系統則是另一項決定是否能夠跨越的條件。
