水之惡－死－（十五）靈性集體自殺－天堂之門－【轉】
重新再詮釋的科幻神學信仰
阿普爾懷特獲釋後，尼托斯和他決心聯繫外星人，並開始尋找志同道合的追隨者。他們發布會議廣告，招募信徒，並稱他們為「船員」。
在這些活動中，他們聲稱自己代表來自另一個星球的生物—「下一級」（Next Level），正在尋找實驗參與者。
他們聲稱，同意參加實驗的人將被提升到更高的進化層次。
阿普爾懷特稱自己是「實驗室指導員」，並擔任主要發言人，尼托斯則偶爾會插話澄清或更正。
兩人很少與與會者親自交談，只留下可以聯絡的電話號碼。
他們最初將自己的組織命名為「匿名性成癮者獨身教會」，但很快就更名為「人類個體蛻變」。
阿普爾懷特相信古代太空人假說，該假說聲稱外星人過去曾造訪過人類，將人類安置在地球上，並會返回接收少數被選中的人。
阿普爾懷特和尼托斯接受了這個理論並將它作為一個信仰：「外星人曾在百萬年前播下現今人類文明的種子，並將通過將精神進化了的個體收入飛碟的形式收割。只有少數人類社會中的成員才會被選中，晉升到這種超凡的狀態，剩下的則會被留下來，淹沒在一個精神被污染的腐化世界裡。」
科幻神學信仰的傳教活動
阿普爾懷特和尼托斯向加州的團體發送廣告，並於一九七五年四月受邀對新時代運動的追隨者發表演講。
在這次會議上，他們說服了五十名與會者中的大約一半跟隨他們。
他們也將注意力集中在大學校園，並於八月在卡納達學院發表了演講。
一九七五年九月在俄勒岡州的一次會議上，他們的招募工作取得了進一步的成功——大約三十人決定離開家，跟隨他們，因而引起了媒體的興趣。
但報導是負面的；評論員和一些前成員嘲笑該組織，並指責阿普爾懷特和尼托斯進行洗腦。
然阿普爾懷特和尼托斯是避免使用壓力手段，只尋求忠實的追隨者。
研究新興宗教的學者本傑明．E．澤勒（Benjamin E. Zeller）指出，阿普爾懷特和尼托斯的教義著重於透過個人成長獲得救贖，澤勒認為這與當時的新時代運動思潮類似。同樣，他們也強調了個人選擇的重要性。
阿普爾懷特和尼托斯則否認與新時代運動有任何關連，認為它是人類的產物。
而研究邪教的社會學家詹婭．拉利奇（Janja Lalich）將他們成功招募歸因於他們兼容併包的信仰，以及他們偏離典型新時代教義的方式：在保留熟悉語言的同時討論字面意義上的宇宙飛船。
他們的信徒大多很年輕，對神秘學感興趣，或生活在主流社會之外。
他們來自不同的宗教背景，包括東方宗教和山達基教。
大多數人都精通新時代運動的教義，這使得阿普爾懷特和尼托斯能夠輕易地說服他們。
阿普爾懷特認為他的追隨者將達到更高的存在層次，像毛毛蟲變成蝴蝶一樣蛻變；這個例子幾乎出現在該組織所有早期文獻中。
他認為這將是「向不同物種的生物學變化，將他的教義視為與世俗自然主義相符的科學真理。」
他向早期追隨者強調，他並不是在打比方，並經常在陳述中使用「生物學」和「化學」等詞。
到了二十世紀七Ｏ年代中期，阿普爾懷特試圖避免使用「宗教」一詞，認為它不如科學。
一九七五年，他們已擁有大約七十名追隨者，並將自己視為牧羊人的牧羊人。
阿普爾懷特認為，完全脫離世俗慾望是升上更高境界的先決條件，並強調《新約》中耶穌關於放棄世俗依戀的章節。因此，成員們被指示要放棄：朋友、家人、媒體、毒品、酒精、珠寶、臉部毛髮和性慾。
此外，這些追隨者們最初被要求採用來自《聖經》的名字。
後來阿普爾懷特和尼托斯告訴他們採用以「ody」結尾且第一個音節包含三個輔音的雙音節名字，例如Rkkody、Jmmody和Lvvody；阿普爾懷特表示，這些名字強調了他的追隨者是他精神上的孩子。
阿普爾懷特、尼托斯和他們的追隨者們過著宗教學者詹姆斯．劉易斯（James Roger Lewis）所描述的「準遊牧生活方式」。
該團體窮困潦倒，在美國各地巡迴活動，使用各種招募方法，宣揚更高層次蛻變的福音、「假神靈」對人類的欺騙、用陽光包裹以進行冥想治療，以及「UFO二人」的神性。
逐漸錯亂（疲勞？）的科幻神學信仰
一九七六年四月，該團體停止招募，轉而隱居，並制定了一套嚴格的行為準則。
他們通常待在偏遠的營地，不談論自己的信仰。
阿普爾懷特和尼托斯也停止了公開集會，並且很少花時間向皈依者傳授教義。
兩人也很少與分散的追隨者聯繫，導致其中許多人放棄了效忠。
此外，阿普爾懷特和尼托斯還擔心自己會被暗殺，並教導信徒，他們的死法將會與《啟示錄》中的兩位見證人相似。
研究天堂之門事件的學者認為，阿普爾懷特的牢獄經歷以及早期遭到聽眾的排斥，可能加劇了這種恐懼。
阿普爾懷特和尼托斯後來向信徒解釋說，媒體對他們的報導就是一種暗殺，正應驗了他們的預言。
阿普爾懷特對《聖經》持唯物論觀點，將其視為外星人與人類接觸的記錄。
儘管他避免使用傳統的神學術語，並對基督教持略帶負面的態度，他還是大量借鏡《啟示錄》來陳述自己的主張。但他只講授少數經文，從未試圖發展一套神學體系。
一九七六年六月，他們在懷俄明州東南部的梅迪辛博-魯特國家森林召集了剩餘的追隨者，承諾會有UFO造訪。尼托斯後來則宣布此訪取消了。
隨後，阿普爾懷特和尼托斯將追隨者分成幾個小組，他們稱之為「星團」。
重新振作？集中專制？寓教於樂的「星團」？
從一九七六年到一九七九年，該團體住在營地裡，通常位於洛磯山脈或德克薩斯州。
這段時期，阿普爾懷特和尼托斯開始對追隨者先前結構鬆散的生活提出更高的要求，此舉提高了成員保留率。
澤勒形容此時的他們，正「從一個組織鬆散的社會團體轉變為一個堪比流動修道院的集中式宗教運動」。
他們通常會透過書面或助手與信徒溝通。
為了防止分裂，他們越來越強調自己是唯一的真理來源，並拒絕了成員可以獲得個人啟示的想法。
阿普爾懷特也試圖阻止追隨者之間建立親密的友誼，擔心這會導致不服從。他和尼托斯堅持要求追隨者實踐他們所說的「彈性」：嚴格服從他們經常變化的要求。
兩位領導人還開始限制該組織成員與外部人士的聯繫，甚至限制一些可能有興趣加入的人。表面上是為了防止敵對勢力的滲透。實際上，這將使得追隨者完全依賴他們。
阿普爾懷特指示他的信徒要像孩子或寵物一樣順從——他們唯一的責任就是服從他們的領袖。
他們鼓勵成員不斷尋求阿普爾懷特的建議，並經常問自己，在做決定時，他們的領袖會怎麼做。
在他的追隨者看來，他並不獨裁；他們中的許多人覺得他很隨和，像父親一樣。
有學者在二ＯＯＯ年對該組織的研究中指出，阿普爾懷特掌握了所謂「宗教娛樂的藝術」：指將宗教信仰、儀式和慶典融入娛樂活動中，使其既能傳達宗教教義，又能吸引大眾參與，並指出他的許多信徒似乎都很享受他們的服務。
阿普爾懷特組織了一個看似隨意的儀式，旨在向追隨者傳達紀律感；他把這些任務稱為「遊戲」。
他也和小組其他成員一起觀看科幻電視節目。
他沒有直接下達命令，而是試圖表達自己的偏好，名義上給學生們一個選擇。他強調，如果學生選擇不服從，他們有自由。
轉折發生前的苦修小教團
專門研究邪教與脅迫、魅力型權威、權力關係、意識形態和社會控制的詹婭．拉利奇則認為，這是在「有限的選擇」下所造成的「選擇的錯覺」。
「有限的選擇」指的是在特定的情境下，提供給某人有限的選項，而不是開放式的選擇，讓對方在這些選項中做出決定。 這通常被用來引導孩子或他人做出選擇，同時讓他們感受到一定的自主性。
「選擇的錯覺」則是指人們在看似有很多選擇的環境中，實際上卻受到限制，無法做出真正有意義的選擇，或是在過多的選擇中感到困惑和不滿意。
不管如何，這段時期的作為，顯示了阿普爾懷特和尼托斯已開始有想要經營「星團」，凝聚向心力的意圖。
不過，不同於其他案例的教派，他們沒有大張旗鼓地吸收教徒，享受教徒崇拜與沉浸權力支配的擴張，反倒像是中古世紀苦行僧般的流浪野牧，追求一種他們曾研究過的方濟各，那種簡樸與清貧，以及傳道苦修的生活。
如果故事到此為止，沒有後續的極端發展，也許世人給他們的評價，僅會是一個追求遺世獨立、清淨自修的小團體，選擇不同於常人框架內思考的生活方式而已。
可惜，後續開始有了變化。
（下回待續）
