你可曾想過，為什麼我們一生都在追尋「更好」的自己，卻常在快要抵達時感到更空虛？我也曾如此，以為努力與理性能讓人生更穩固，直到某天明白——人類的行動從不是由理智驅動，而是被情感牽引。那些看似混亂、失控與不完美的瞬間，恰恰揭示了我們最真實的存在。於是我開始學會傾聽內心的脈動，而不是計算未來的秩序。當我們接受生命的不確定，反而能從其中看見一種微妙的平衡。
真正的力量，不在於駕馭世界的規則，而在於與自己的脆弱和平共處。
『Everything Is Fcked: A Book About Hope』是美國作家馬克・曼森（Mark Manson）於2019年出版的作品，他以直白幽默、帶點憤世嫉俗的風格聞名，代表作包括全球暢銷書《The Subtle Art of Not Giving a F*ck》。在這本續作中，曼森從「希望」的角度出發，探討在現代社會中人們如何在混亂與失序中維持理智與意義。他融合心理學、哲學與歷史觀點，挑戰「一切會變好的幻覺」，指出真正的希望不是逃避痛苦，而是接受生命的矛盾與限制。
當我們試圖控制世界、追求幸福時，反而會陷入焦慮與空虛。曼森引用康德、尼采與伊曼紐爾等思想家的觀點，強調理性與情感的衝突是人類永恆的困境。他主張「希望」不該來自對未來的幻想，而是源於當下對價值與責任的承擔。全書風格尖銳卻誠實，提醒讀者在一切「看似完蛋」的時代裡，真正的救贖來自內在的成熟與對痛苦的理解。以下摘錄書中的重點與您分享：
One day, you and everyone you love will die. And beyond a small group of people for an extremely brief period of time, little of what you say or do will ever matter. This is the Uncomfortable Truth of life. And everything you think or do is but an elaborate avoidance of it. We are inconsequential cosmic dust, bumping and milling about on a tiny blue speck. We imagine our own importance. We invent our purpose—we are nothing.
終有一日，你與所有你所愛之人皆將逝去。除了極少數人在極短暫的時光裡，你所言所行鮮少能留下任何意義。這是生命中令人不安的真相。而你所有思緒與行動，不過是對這真相的精心迴避。我們不過是微不足道的宇宙塵埃，在小小藍點上碰撞流轉。我們自以為重要，我們虛構自身使命—我們不過是虛無。
生命中令人不安的真相是人類最終將消亡，且在宏觀宇宙中，個人言行幾無意義。作者指出，我們所有的思緒與行為，其實都是對這份「虛無」的精心迴避。人類因深知自身物質上的微不足道，需要感受那種想像中的重要性。這種將虛構的重要性投射到周遭世界的行為，正是為了賦予自己希望。
The Feeling Brain drives our Consciousness Car because, ultimately, we are moved to action only by emotion. That’s because action is emotion.
情感大腦驅動著我們的意識之車，因為歸根結柢，唯有情感能驅使我們採取行動。這是因為行動即情感。
傳統心理學的「經典假設」認為理性應主宰情感以實現自我控制。然而，神經科學案例「艾略特」揭示，情感能力受損會導致決策失靈，證明理性若無情感參與便無法有效運作。作者以「意識之車」比喻心智，強調感受腦才是駕駛，因為行動的本質就是情感。因此，所有自我控制的掙扎，實質上皆是情感問題，而非知識或紀律問題。要實現自我控制的幻覺，思考腦必須學習與情感腦共情並協作，而非對抗。
The forces that impel us to fill those gaps are our emotions. In this sense, every action demands an equal and opposite emotional reaction. This is Newton’s First Law of Emotion.
驅使我們填補這些鴻溝的力量，正是我們的情感。從這個意義上說，每項行動都要求等量且相反的情感反應。這便是牛頓情感第一定律。
牛頓情感定律探討價值觀的形成基礎。第一定律指出，無論是痛苦（負面）或歡樂（正面）的經歷，都會在心靈中打開一道道德鴻溝。人類的情感正是驅使我們追求平衡（Equalization）的力量，這種對平衡的渴望構成了我們的正義感。情感大腦透過這種平衡機制，將經歷判定為高尚或低劣，從而塑造出個人的價值層級。
Religions bring groups of people together to mutually validate one another and make one another feel important. It’s a big silent agreement that if we all come together under some shared purpose, we will feel important and worthy, and the Uncomfortable Truth will be just that much farther away.
宗教將人群凝聚在一起，彼此相互認可，讓每個人感受到自身的重要性。這是一項巨大的無聲協議：只要我們團結在某個共同目標之下，便能獲得重要感與價值感，而那令人不安的真相，便會被推得更遠些。
希望是心理生存的燃料，而宗教正是這種集體希望的根基。宗教將人們聚集起來，透過共同的意義敘事相互驗證，以獲得重要感和價值感。這種集體的社會認可會劫持個體的思考腦，使群體成員相信他們正朝著更美好的未來前進，藉此將「令人不安的真相」推遠。
Everything is fucked. And hope is both the cause and the effect of that fuckedness.
一切都完蛋了。而希望既是這完蛋的根源，也是其結果。
希望的悖論：希望本身需要萬物崩壞。希望所依賴的價值觀和意義敘事，必然會劃分出「內群體」與「外群體」，並激發衝突。這種衝突維繫著群體成員的意義感和目標，從而維持了希望。儘管這個真相難以接受，但作者認為，真正能解放人並賦予責任感的，正是接受「我們終將死去且微不足道」的真相。
The Formula of Humanity states, “Act that you use humanity, whether in your own person or in the person of any other, always at the same time as an end, never merely as a means.”
『人性法則』宣稱：「無論對待自身或他人，行事時務必將人性同時視為目的，絕不可僅當作手段。」
心理成熟的最高階段（成年期）是能夠為了原則而行動，而非基於愉悅、痛苦或交易。康德的「人性公式」是引導人從交易性（青少年期）邁向無條件美德（成年期）的唯一準則。將人視為目的而非手段，是所有道德行為的根本。透過實踐此原則，能促進自我尊重，並改善與自己及世界的關係。
This constancy of pain results in what is known as “the hedonic treadmill,” upon which you run and run and run, chasing your imagined ten. But, no matter what, you always end up with a seven. The pain is always there. What changes is your perception of it. And as soon as your life “improves,” your expectations shift, and you’re back to being mildly dissatisfied again.
這種恆常的痛苦造就了所謂的「享樂跑步機」—你不斷奔跑、奔跑、再奔跑，追逐著幻想中的十分滿分。但無論如何，最終你永遠只得到七分。痛苦始終如影隨形，改變的只是你對它的感知。而當生活稍有「改善」，你的期望值便隨之轉移，又重新陷入輕微的不滿足狀態。
痛苦是生命的普世常數。追求幸福是徒勞的，因為心智會不斷調整期望值以維持穩定的不滿，此即「享樂跑步機」。追求消除痛苦只會加劇敏感度，使人變得脆弱。真正的成長是培養「抗脆弱性」（Antifragility），即從混亂和逆境中獲益。生命要有意義，就必須經歷痛苦，而痛苦是所有價值觀的源頭。
Instead, most of us will google for what is pleasant but untrue.
相反地，我們大多數人會上網搜尋那些令人愉悅卻不真實的事物。
當代商業模式已轉變為「情感經濟」，企業透過滿足人們的潛意識情感與慾望來創造價值。網路等現代創新本應帶來進步，卻因充斥著消遣娛樂，成為讓人們逃避痛苦的最大誘惑。由於人們傾向於尋找令人愉悅卻不真實的資訊，過度放縱情感大腦的慾望會導致心理脆弱。真正的自由來自於自我設限與承諾，而非無限的選擇和放縱。
結語
當人意識到生命的有限與個體的渺小，反而能產生一種內在的寧靜。接受痛苦與死亡的不可避免，不再將快樂視為永恆的追求，而是理解它只是生命波動的一部分。這樣的心態讓人放下控制的執念，學會與現實共處。情感成為心靈的導師，而非敵人，理性與感受的互動使人能在矛盾中找到平衡。當我們不再逃避「無意義」的真相，就能重新體驗到生命當下的完整與真實。
真正的成長不是追求愉悅，而是從痛苦中培養韌性。人類天性會追逐希望，卻往往陷入「享樂跑步機」的循環；唯有透過節制慾望、減少逃避，才能回歸內在的穩定。當行動不再出於恐懼與交易，而是基於原則與善意時，人會感受到一種深層的安定。這種心境讓我們在混亂的世界中仍能自我修復、彼此連結，進而維持精神與身體的平衡運作。
