凝視死亡

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小時候,半夜爬起來上廁所,我常常會突然閃過幾個念頭:「有沒有一個更高層的什麼在監督我?」「如果沒有,是我的意識在控制我的身體嗎?」「如果有一天死掉了,腦中的意識也消失嗎?」一想到連意識都不存在,恐懼便立刻淹沒了我,連呼吸都覺得困難。
我曾經跟先生討論,他不相信人死後意識還能存在,我雖然覺得有道理,但那些乩童、靈媒又是怎麼一回事?以前曾與一位自稱有通靈本事的同事共事過,她常會說昨晚又奉媽祖指示,去哪裡替她辦事,一如我們聊去哪裡逛街般的稀鬆平常。
生老大時,可能是無痛分娩的麻藥造成產程遲滯,拖了23小時還生不出來,護士看我已經快要崩潰,哄我進產房說可以生了,結果是決定在產房裡「助我一臂之力」,護士用手臂在我肚上用力往產道的方向推,那一推,神智已經不是很清楚的我,痛到有那麼一剎那,我覺得我已經飛出我的身體了,但,這個經驗我從未跟人討論過,因為我不確定是不是自己的想像。
母親在救護車送到醫院前已過世,按照規定,法醫必須確認母親死亡的原因才能入殮,法醫在解剖母親遺體之前,要我陪同確認母親身上沒有其他的外傷,我再次凝視母親的遺體,心裡迴盪著:「這是我媽嗎?」「我媽媽已經不在這裡了!」這個想法一直在我腦海揮之不去。我不是不相信媽媽走了,我知道我媽媽過世了,但是死亡的是她的身體,我想知道的是:她的魂魄去了哪裡?我牽掛的是,媽媽會不會很孤單?
我們家沒有宗教信仰,從小就是跟著爸媽,掃墓時,拿香祭拜祖先;長大後,即使接觸過信教的人,朋友們也有很虔誠的教徒,我都沒有因此信教。罹癌前,開始對心理學有興趣,上了一兩年相關的課程,閱讀不少書,關於人本身俱足的美好,所謂靈性的部分,很是嚮往;罹癌後,讀了托勒、楊定一、拜倫‧凱蒂、薩古魯的書,越讀越覺得世間所有的道理都相通,關於靈性的陳述幾乎是一樣的。
美國靈媒艾珂波亭(Echo Bodine)在她的著作中提及,每個人到這世上都有必須學習的任務,一旦完成任務,就是死亡的時刻。而當我們死去時不是孤單的,會有過世親友的協助,帶你往光亮的「那邊」去。想到母親過世時,可能是我外婆來接她,我死的時候,母親也會來帶我,甚至還能見到養了十四年,已經過世多年的狗毛毛,一旦這樣想,我感到很心安。
原來,人世走這一遭不會灰飛煙滅,母親給我的愛並沒有消失,她不只活在我心裡,有一天,我們會再相聚,同樣的,哪一天我死了,並不代表永遠不再相見,有一天我們都會在「那邊」相聚,這使我充滿了勇氣。
我喜歡書中說的「人生藍圖」—靈魂在投胎轉世前,早已在「那邊」擬好此生必須完成的功課,來人世磨練是為了學習,沒有學好的功課,下一世還得再修煉,我不禁自問:罹癌既然是我人生的腳本,想必有我得完成的功課,而那會是什麼呢?已經完成療程的我,身體狀況越來越好,我像準備破繭而出的蝴蝶,更是浴火後的鳳凰,關於工作與生活,我更有能量去面對了!
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“Life was like a box of chocolates. You never know what you're gonna get." 癌症,這口味的巧克力是怎樣的滋味呢? 一邊流淚一邊嚐著的我, 希望能說說這一顆巧克力帶來的天啟......
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藉由對物品進行「減法」來為自己的生活加分,經由整理從「看得見的世界」走向「看不見的世界」。山下英子《斷捨離》
確診為乳癌後,我打電話給幾年前也罹患乳癌的朋友,聽到我的狀況遠比她輕微時,說了:「妳不要擔心啦,原位癌的五年存活率是百分之一百!」這句話沒有安慰到我,反而是「五年存活率」這個專有名詞使我頭皮發麻,當時我以為朋友的意思是:我一定可以保證再活五年嗎?那,第六年呢?我還有幾年可以活?
在張德芬《活出全新的自己》一書中,讀到她引用的一份資料:女性若壓抑自己的「女性特質」,就是下意識攻擊自己的女性能量,這會使自己的細胞開始攻擊自己的女性器官。 這個觀點引起我的注意,道家太極陰陽相容的概念不也是如此?一個完整的人應該兼容「男性化特質」與「女性化特質」,如果太過偏重哪一部份,人生就會失衡
為了探究自己為什麼會得癌症,讀了不少書、搜尋不少資料,我開始看見自己的問題所在,尤其是羞於向別人說明自己為何生病這點,我才意識到:我會罹癌可能肇因於追求完美的偏執。
「有些真相不該說出來,有些沒必要說,有些絕對要說。」德國作家威廉‧布緒(Wilhelm Busch)
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