09談「修行」

民國：八十四年四月十四日（農曆三月十五日） 地點：淨律寺客堂

《印光祖師開示，別人不能忍，我們要忍；別人不做的，我們要做。》 今天來跟各位談論「修持」。我們修持最重要的就是要了解自己，自己若是不知不覺，修行就無法得利。

一、莫用時間、空打妄想

社會人終日醉生夢死，東奔西跑，都是為了貪瞋痴；我們出家修行，就是為了要捨除貪瞋痴。若是不能覺知貪瞋痴，那又怎麼能捨除呢？有時我們會起煩惱，就是不能自覺才會起煩惱。我們每天從清晨三點半起床到晚上十點之間，實際所使用的時間佔多少？在這十八個鐘頭裏，有沒有一個鐘頭內都不打妄想的？有沒有？所以我們若不了解時間，實在是很可怕的。

一天又過去了，二十四小時都用在什麼地方呢？用來起煩惱？打妄想？正念時間占不到十分之一，你說這樣要往生，是不可能的。所以真正的淨業行者，每天正念與妄想至少也要各占一半。若比較精進的，大概正念占二分，妄想占一分，如此，我們的八識田中覺性才會顯現，所以希望各位能在平時，用功的時候要多練習觀照才好。

二、用無上錢、買出離土

其次，我們要有以「無上錢」買「出離土」的觀念。「無上錢」就是時間。世上所有的物質用錢都可以買的到，就是時間買不到。世間的土地都是副本，國土才是正本。買副本還要繳稅金，到了臨命終時就失去使用的權力了；萬一遇到經濟能力不好的時候，使用權又得轉讓給別人，

這就是生滅法。買「出離土」就是用時間來修「定」，才能出三界。

三、圍戒定牆、施定力肥

買了「出離土」後，就得做「戒定牆」。就像市區的土地若不用牆圍起來，其他人會亂倒垃圾，所以要用「戒定牆」將「出離土」圍起來。我們出家人本應攝心在戒，「戒是無上菩提本」，菩提本可以維護清淨心，不受外境的影響。把「戒定牆」圍起來，外面的垃圾倒不進來，我們就可以用「出離土」來種菩提子。菩提子種下後，再灌溉「大悲水」，然後它就會發芽、長苗，這時就要施「定力肥」。每天澆水，枝葉長出後，就施肥，這樣菩提子種下後，才會長大茁壯。

四、開智慧花、結歡喜果

我們施「定力肥」後，就可開「智慧花」。有了智慧，我們所做的一切就能利益眾生。如同果樹一旦結成果實，那麼人們總希望買點水果來吃，這就是利益眾生。而這果樹可以結果，它本身也是很歡喜的，如果不歡喜就不會結出果子。

如淨律寺這裏有一顆果樹，去年不歡喜，不太結果子；今年比較歡喜，結實纍纍，樹枝都垂了下來。還有這裏有一顆柚子樹，樹雖然小，卻結了一粒大柚子，壓得樹枝都彎下來了，卻還是很歡喜，有時忘了幫它澆水，它仍是時時歡喜。

五、心河要大，學吃三白

又譬如溪水，夾帶著泥沙，如果沒有大河容納，溪水便會暴漲，使得房屋、田地都流失了。我們的心河，若不大就不能容納百川，就會容易發起瞋恨心。所以當年蘇東坡請客時準備三樣白，大家知道嗎？三樣白就是「白米飯、白蘿蔔、白鹽」。 飯用來治貪；蘿蔔治瞋恚（像我們常說煮個菜頭湯降火氣），鹽則用來對治愚痴，愚痴的人用鹽抹一下就通了。光量寺如果用這三樣白，相信大家都沒有病了。我常告訴那些學生，我們淨律寺若每天以這三樣白用齋，保證大家身體都沒有毛病，身心安靜。

六、蘿蔔是寶、鹽可洗澡

別小看蘿蔔，它是可以救人的。在古時候，遇逢旱災沒有收成，菜脯配個開水，日子就這樣過。出外時，帶幾片菜脯，到了溪邊咬個兩口，就著溪水喝幾口就可過活了。如果蘿蔔燉得色澤微紅，那是很補的，比任何補藥還來得補，一定沒有火氣，晚上養息時一定清靜。

若用鹽巴洗澡，現在有所謂健康鹽，加上熱水就可消毒皮膚毛細孔。夏天洗完澡，把身體洗得乾乾淨淨後，過一會兒，再用手指搓一搓，仍然有一層角質，這是我們體內所產生的，而不是沾染外面的塵土。

這汙垢是體內雜質淨化出來的，而鹽巴也能清潔毛細孔，讓新陳代謝加快，淨化體質。所以天地大自然在冬天時，就產出冬天的蔬菜。在冬天時，溫度降低，我們衣服穿得多，毛細孔吸收慢，內臟會蓄積毒火，所以冬菜性冷，吃了就可中和體內毒火，保養身體。

七、捨貪瞋痴、立不生滅

我們凡夫調心，也是如此。四大吸引現陰身，頭比較重，智慧不開，吃下去的東西就鬱結在一起，這些障礙如果都排除，我們一定就可以顯露覺性。所以說中陰身的人頭腦很清楚，但是沒有不生不滅的基礎。在八識田中有貪瞋痴，所以現陰身轉入初陰身，再轉入中陰身，只執著貪瞋痴而不願捨棄。

我們一定要明白，要建立不生不滅的概念。而不生不滅要如何建立？那就是無私。沒有私心就沒有無常，也就沒有障礙。有私心就有代替心。例如若得不到名聲就不想做；可是別人如果不恭敬你，你也沒有辦法，也不能去限制對方。這就是要多磨練，要從苦的地方多磨練，才能去私心。

八、空性自在、忍中成就

當你陷入苦境時大家都不理你，你自己是不是能安定？自己是否可以持續精進？這是談到自在的問題。我們自己很自在，但是對於他人則要有恭敬心，能有這份恭敬心，就是清淨。

但這必須要看根機而定，有的人，若不對他加以說明，就認為你空，我也空，通通空，這樣的道理就變成死的，死的東西就是通通沒有，懂得活用就會知道，有就是空，空就是有，這叫做「真空妙有」，比如用恭敬心利益他人，在生滅法中看不到實相，但在出世法中就是「有」。

又好比一只杯子，必須做成一只空殼，本來就是空，如果不空，要如何盛水？盛水把它喝完之後摔掉，杯子不會有反應，仍然自自在在。不管是摔掉或擺在一邊，要用或者不用，因緣怎麼來，就怎麼隨順，杯子它都是自在的。那我們是不是也做得到？

別人有困難時，喊你師父！師父！沒有困難時就不叫你，那麼你會不會依然自在呢？所以這必須多磨練，常常接觸，只用嘴巴講是不究竟的。要想成就，人家做不到的你要做到，才好。

印光祖師開示，別人不能忍的，我們要忍；別人不做的，我們要做。做別人所不能做的，你才有辦法能忍，他不能做就是沒辦法忍。所以六度萬行，不能光只是嘴裡說忍，要真正去行持才有辦法。阿彌陀佛