宗鏡錄 ‧ 卷六十七 【既不執有】

《宗鏡錄》卷六十七 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集

如圓覺經中。

淨諸業障菩薩白佛言。 大悲世尊。為我等輩。廣說如是不思議事。一切如來因地行相。令諸大眾，得未曾有。覩見調御，歷恒沙劫，勤苦境界。一切功用，猶如一念。我等菩薩，深自慶慰。世尊。若此覺心，本恒清淨。因何染污。使諸眾生，迷悶不入。乃至佛言。

善男子。一切眾生，從無始來。妄想執有我人眾生，及與壽命。認四顛倒，為實我體。由此便生憎愛二境。於虛妄體，重執虛妄。二妄相依，生妄業道。有妄業故，妄見流轉。厭流轉者，妄見涅槃。由此不能入清淨覺。非覺違拒。諸能入者。有諸能入。非覺入故。是故動念，及與息念。皆歸迷悶。何以故。由有無始本起無明，為己主宰。一切眾生，生無慧目。身心等性。皆是無明。

譬如有人，不自斷命。是故當知，有愛我者。我與隨順。非隨順者。便生憎怨。為憎愛心養無明故。相續求道。皆不成就。

善男子。云何我相。謂諸眾生心所證者。善男子。譬如有人百骸調適，忽忘我身，四支絃緩。攝養乖方，微加針艾。則知有我。是故證取，方現我體。善男子。其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。

善男子。云何人相。謂諸眾生心悟證者。善男子。悟有我者，不復認我。所悟非我。悟亦如是。悟已超過一切證者。悉為人相。善男子。其心乃至圓悟涅槃，俱是我者。心存少悟，備殫證理，皆名人相。

善男子。云何眾生相。謂諸眾生心自證悟所不及者。善男子。譬如有人作如是言。我是眾生。則知彼人說眾生者。非我非彼。云何非我。我是眾生，則非是我。云何非彼。我是眾生，非彼我故。善男子。但諸眾生，了證了悟。皆為我人。而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。

善男子。云何壽者相。謂諸眾生心照清淨，覺所了者。一切業智，所不自見。猶如命根。善男子。若心照見一切覺者。皆為塵垢。覺所覺者，不離塵故。如湯消冰。無有別冰，知冰消者。存我覺我，亦復如是。

善男子。末世眾生，不了四相。雖經多劫，勤苦修道。但名有為。終不能成一切聖果。

此我法二執，經論偏治。助業潤生。順情發愛。於六七識上，妄起端由。向根塵法中，強為主宰。固異生之疆界。為煩惱之導師。立生死之根原。作眾苦之基址。壞正法之寶藏。違成佛之妙宗。塞涅槃之要津。盲般若之智眼。障菩提之大道。斷解脫之正因。背覺合塵。無先於此。

如上廣引，破斥分明。願斷疑根，頓消冰執。則正修有路。功不唐捐。一念證真。全成覺道。

問 : 不了唯識之徒，妄執我法。聖教之內，云何復言。有我法等。 答 : 對機假設。非同情執。假有二種。一者，無體隨情假。多分世間外道所執。雖無如彼所執我法。隨執心緣，亦名我法。故說為假。二者，有體施設假。聖教所說，雖有法體。而非我法。本體無名，強名我法。不稱法體。隨緣施設。故說為假。

又凡聖通論，我有六種。

一，執我。謂分別俱生，在於凡位。二，慢我。謂但俱生，在有學位。三，習氣我。謂二我餘習，在無學位。四，隨世流布我。謂諸佛等，隨世假稱。五，自在我。謂八自在等，如來後得智為性。六，真我。謂真如常樂我淨等，以真如為性。圓中稱我。通後三種。

問 : 云何是無二我義。 答 : 人我見，如六陰七情。畢竟無體。法我見，猶乾城。焰水。徹底唯空。

如經論明二無我者。

一，人無我者。梵云補特伽羅。唐言數取趣。謂諸有情起惑造業，即為能取。當來五趣，名之為趣。雖復數數起惑造業，五趣輪迴。都無主宰實自在用。故名無我。二，法無我者。謂諸法體。雖復任持軌生物解。亦無勝性實自在用。故言無我。

問 : 執有我見，雖順所緣，是顛倒體。無我之心，成何勝善。 答 : 了二無我理。證會真如。則成佛之正宗。超凡之妙軌。若論法利。功德難量。

古德云。無我之心，雖不稱境。違於緣故，名非顛倒。如緣真如，作有如解。即是法執。若作無解，雖不稱如，仍因成聖。

釋曰。若作如解，即是法執者。若起能解之心。即立所證之理。所境既立，迷現量心。知解纔生，便成比量。皆為法執，失唯識宗。所以華嚴經云。智外無如，為智所入。如外無智，能證於如。則心境如如，一道清淨。

廣百門論云。

識能發生諸煩惱業。能牽後有。如是識心，緣色等起。無所緣境，識必不生。若能正觀，境為無我。所緣無故，能緣亦無。能所既亡，眾苦隨滅。證寂無影清淨涅槃。至此位時，名自利滿。諸有本願，為利益他。住此位中，化用無盡。亦令有識，住此涅槃。是故欲求自他勝利真方便者。應正勤修空無我理。

問 : 涅槃經。佛說有真我佛性之理。諸菩薩等，皆申懺悔。我等無量劫來，常被無我之所漂流。今廣說無我者。莫不違涅槃之教不。 答 : 今言無我者，謂破凡夫外道迷唯識理，妄執心外實有我法。如外道所執，略有三等。 一，僧佉等。執我體常。周遍，量同虛空。隨處造業，受苦樂等。 二，尼乾子，執我其體雖常，而量不定。隨身大小，有卷舒故。 三，遍出，執我體常至細。如一極微。潛轉身中，作事業故。 餘九十種所計我等，不異此三。故此等妄執，俱無道理。唯成五見之邪思。豈同四德之真我。

如涅槃經云。外道言。如瞿曇說無我我所。何緣復說常樂我淨。佛言。善男子。我亦不說內外六入，及六識意，常樂我淨。我乃宣說滅內外入，所生六識，名之為常。以常故，名之為我。有常我故，名之為樂。常我樂故，名之為淨。夫真我者，是佛性義。常恒不變，非生因之所生。具足圓成，唯了因之所了。

又如經云。爾時世尊，讚諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無我想。時諸比丘，即白佛言。世尊。我等不但修無我想。亦更修習其餘諸想。所謂苦想，無常，無我想。 世尊。譬如人醉。其心愐眩。見諸山河，石壁草木，宮殿屋舍，日月星辰，皆悉迴轉。世尊。若有不修苦無常想，無我等想。如是之人，不名為聖。多諸放逸。流轉生死。世尊。以是因緣，我等善修如是諸想。 爾時佛告諸比丘言。諦聽諦聽。汝向所引醉人喻者。但知文字。未達其義。何等為義。 如彼醉人，見上日月。實非迴轉，生迴轉想。眾生亦爾。為諸煩惱無明所覆。生顛倒心。我計無我。常計無常。淨計不淨。樂計為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想。不達其義。 如彼醉人。於非轉處，而生轉想。我者，即是佛義。常者，是法身義。樂者，是涅槃義。淨者。是法義。汝等比丘，云何而言有我想者。憍慢貢高。流轉生死。汝等若言，我亦修集無常苦無我等想。是三種修，無有實義。我今當說勝三修法。苦者計樂，樂者計苦。是顛倒法。無常計常，常計無常。是顛倒法。無我計我，我計無我。是顛倒法。不淨計淨，淨計不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。 汝諸比丘，於苦法中，生於樂想。於無常中，生於常想。於無我中，生於我想。於不淨中，生於淨想。世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我淨。 世間法者，有字無義。出世間者，有字有義。何以故。世間之法，有四顛倒，故不知義。所以者何。有想倒，心倒，見倒。以三倒故。世間之人，樂中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨。是名顛倒。以顛倒故。世間知字而不知義。何等為義。無我者，名為生死。我者，名為如來。無常者，聲聞緣覺。常者，如來法身。苦者，一切外道。樂者，即是涅槃。不淨者，即有為法。淨者，諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故。知字知義。若欲遠離四顛倒者，應知如是常樂我淨。

釋曰。夫迷四真實起八顛倒者。無非人法二我之見。為生死之樞穴。作煩惱之基址。成九結之樊籠。開十使之業道。二乘雖斷人我，常被無我之所漂流。外道謬認識神，恒為妄我所之輪轉。

所以上云， 無我者。名為生死者。以昧一真我之門。無大自在之力。 我者名為如來者。達佛性之妙理。承如實之道來。 無常者聲聞緣覺者。修生滅之妄因。證灰斷之小果。 常者如來法身者。入不動之真宗。契圓常之妙體。 苦者一切外道者。運無益之苦行。墮生滅之邪輪。 樂者即是涅槃者。斷二死之妄原。入四德之祕藏。 不淨者即有為法者。積雜染之情塵。成夢幻之虛事。 淨者諸佛菩薩所有正法者。乃究竟之圓詮。履無為之至道。 是以外道執有我見，如蒸砂作飯。認妄為真。 二乘證無我門，似捉石為珠。以常為斷。俱不達無我之中，而有真我。 又常樂我淨者，但是一法。以心性不變異故常。常故樂。樂故我。我故淨。以不了心性常住故。心外別求，妄有所作。作故無常。無常故無樂。無樂故無我。無我故無淨。何者。以無常遷變，純受其苦。寧有樂乎。既不得樂。恒俱繫縛，不得自在。豈成我乎。既不見真我佛性，長隨染緣。豈得淨耶。

如上剖析，皆屬一期教門。不可於此定執有無。迷於方便。如廣百論云。為止邪見，撥無涅槃故。說真有常樂我淨。此方便言，不應定執。既不執有。亦不撥無。如是乃名正智解脫。

問 : 外塵無體。唯識理成。正教昭然。妙旨非謬。今凡夫所執，多徇妄情。以見聞之心。熏習之力。多執現見之境，難斷纖疑。前雖廣明。猶慮未信。更希再示。以破執情。 答 : 法性無量，得之者有邊。真如相空，執之者形礙。如還原觀云。真空滯於心首，恒為緣慮之場。實際居在目前。翻為名相之境。

起信鈔云。

若是唯心，則不合有境。以心無相，不可見故。既有所見，云何唯心。 意云。一切法從心起故。所起無體，即是一心。何用說見與不見。根本是心故。

又云。境本非善。但以順己之情，便名為善。境本非惡。但以違己之情，便名為惡。故知妍醜隨情。境無定體。既無自體。曷有境乎。唯心之門。從茲明矣。故知佛為信者說。不為疑者施。垢重障深。自生疑謗。遮輕根利。頓入玄微。

廣百論云。

一切所見。皆識所為。離識無有一法是實。為無始來數習諸見。隨所習見。隨所遇緣。隨自種子成熟。若差別變似種種法相而生。猶如夢中所見事等。皆虛妄現。都無一實。一切皆是識心所為。難。若爾，大乘應如夢啞。撥一切法，皆悉是虛。不能辯說一切世間出世間法，自性差別。是大苦哉。我等不能隨喜如是大乘所立虛假法義。以一切法，皆可現見。不可撥無現見法故。

答 : 奇哉可愍。薄福愚人，不能信解大乘法義。若有能見，可見所見。能見既無，誰見所見。以諸能見，不能自審知自有體。亦不審他。於審察時，能見所見皆無所有。是故不應執現見法，決定有體。以迴心時，諸所緣境。皆虛假故。

所以者何。起憶念時，實無見等種種境界。但隨因緣，自心變似見等種種境相而生。以所憶念，非真實故。唯有虛假憶念名生。如曾更諸法體相，迴心追憶，故名為念。當憶念時，曾所更境。皆無有故。能念亦無。而名念者。隨順慣習顛倒諸見，假名施設。由此念故。

世間有情，妄起種種分別諍論，競執諸法自性差別。沒惡見泥，不能自出。若無所見。亦無所聞。是則一切都無所有。云何今時，編石為筏。

唯識論問云 : 依信說有四種。一，現見。二，比知。三，譬喻。四，阿含。此諸信中，現信最勝。若無外境，云何世人言我現見此青等物。 偈答 : 現見如夢中。見所見不俱。見時不分別。云何言現見。諸凡夫人，煩惱夢中有所見事。皆如夢中。如現見色，不知色義。以後時意識分別，然後了知。意識分別時，無眼等識，先滅故。以一切法，念念不住故。以見色時無彼意識。意識起時無彼眼識。

入大乘論問云 : 諸法體相，世間現見。云何無耶。 答 : 凡愚妄見。此非可信。生滅之法，皆悉是空。生滅輪轉，無暫停時。相似相續。故妄見有實。猶如燈焰，念念生滅。凡夫愚人，謂為一焰。

中觀論問 : 汝雖種種門，破去去者。住住者。而眼見有去住。 答 : 肉眼所見不可信。若實有去去者，為以一法成。為以二法成。二俱有過。夫肉眼者，是過去顛倒業因所成。如牛羊眼，不辯方隅。實不可信。唯佛眼真實。只可從實。不可憑虛。

又問 : 現見眾生作業受報，是事云何。 答 : 如化人無有實事。但可眼見。又化人口業說法。身業布施等。是業雖無實，而可眼見。如是生死，作者及業。亦應如是。諸業皆空無性。如幻如夢。

又問曰 : 世間人盡見諸法是有是無。汝何以獨與世間相違，言無所見。 答曰 : 若人未得道，不見諸法實相。愛見因緣，故種種戲論。見法生時謂之為常，取相言有。見法滅時謂之為斷，取相言無。智者見諸法生，即滅無見。見諸法滅，即滅有見。是故於一切法，雖有所見。皆如幻如夢。乃至無漏道見尚可滅。何況餘見。是故若不見安隱法者，則見有無。 大智度論問 : 若一切諸法空如幻。何以故諸法有可見可聞，可嗅可嘗。可觸可識者。若無而妄見者，何不見聲聞色。若皆一等空無所有，何以有可見不可見者。 答曰 : 諸法相雖空。亦有分別可見不可見。譬如幻化象馬，及種種諸物，雖知無實。然色可見，聲可聞，不相錯亂。與六情對故。諸法亦如是。雖空而可見可聞，不相錯亂。詳斯論意，是約世間凡情所見。以眼根對色塵，及中間眼識三種和合，得稱為見。此根塵識，自性俱空，各各不能生見。和合亦不能生見。但虛妄情識，所對見聞不無故。

經云。以凡夫見之為世諦。以聖人見之為真諦。所稱諦者，審實不虛，故稱為諦。世諦不，，執假為諦。真諦非有，證實為諦。

問 : 一切內外諸法。皆有流類。於諸類中，約有幾種差別。及隨類通別等義。 答 : 古釋有五。

• 一，異熟類。一通，即一切草木，皆是初青後黃。豈非異熟。二別，唯善惡二業，感異熟果。
• 二，長養類。一通，即是一切皆有長養。二別，唯是飲食睡眠，梵行等持所益故。
• 三，等流類。一通，即一切自類相似。皆是等流。二別，唯同類因之所生。
• 四，實事類。一通，即一切有體諸法。二別，唯是無為，簡有為非是實事故。
• 五，剎那類。一通，即一切有生滅法。二別，唯是見道初一剎那也。

問 : 有情所住，遍三界中。云何維摩經云。七識處為種。 答 : 有情通凡至聖，有六十二有情身。約依處有四十二居止。若通門由業繫故。樂與不樂，並立居止。下在七識心住之例。為識心唯樂於七處住故。四十二居止者。八地獄。傍生。餓鬼。四洲。六欲天。色界十八。無色有四。都成四十二居止。

七識處者。

• 一，種種身種種想。種種身者，欲界人天，有尊卑上下也。種種想者，有苦樂捨三受想。
• 二，種種身一想。種種身者，初禪梵王為尊。梵眾為卑。故有種種身。一想者，有一戒取想也。梵王自謂我能生諸梵。諸梵謂已從梵王生。非因計因，是戒取。
• 三，一身種種想。一身者，二禪地上。無尊卑上下也。種種想者，有喜樂想也。
• 四，一身一想。一身者，三禪無尊卑上下也。一想者，唯一樂想也。空識已上無身，唯有一想。
• 五，空處，唯一空想。
• 六，識處，唯一識想。
• 七，無所有處，唯一慧想。 此上七識處，對治眾生計識為我，樂住七處，以有漏五陰為體。

第四禪有無想定。非想地中有滅盡定。三塗之中能受諸苦，識不樂住。故不說也。又第四禪，及非想地。雖復滅識不滅。假名眾生居。所以不立。三惡趣中，為苦所逼。眾生不樂居。所以不立。

問 : 破外境空，立唯識有者。境從何而空。識從何而有。 答 : 境隨情起。識逐緣生。情唯遍計之心。緣是依他之性。緣法是有，依勝義之門。情執本空，歸世俗之道。

識論云。外境隨情而施設故，非有如識。內識必依因緣生故，非無如境。由此便遮增減二執。境依內識而假立故，唯世俗有。識是假境所依事故，亦勝義有。

釋云。外境，是遍計所執心外實境。由隨妄情施設為假，體實都無，非與依他內識相似。內識，體是依他故，必依種子因緣所生。非體全無，如遍計境。彼實我法，猶如龜毛識依他有，故非彼類。此中色等相見二分，內識所變。不離識故，總名內識。由此內識，體性非無。心外我法，體性非有。便遮外計離心之境，實有增減執。及遮邪見惡取空者，撥識亦無妄空減執。即離空有，說唯識教有心外法，輪迴生死。覺知一心，生死永棄。可謂無上處中道理。

問 : 境唯世俗之有，識通勝義之門者。云何為世俗諦。云何說勝義諦。 答 : 夫一切諦智，皆從無諦而起。無諦者，即絕待真心。非是對有稱無。故云絕待。猶如虛空，非對小空而稱大空。從此無諦，立一實諦。此一實之名，是對三權而名一實。待虛名實。此是對待得名。又從此一實，對機約教，或分開二諦等。此二諦者，約情智而開。如涅槃經云。如出世人之所知者，名第一義諦。世間人知者，為世諦。

仁王經云。於解常自一。於諦常自二。所以仁王雖分二諦，智照常一。涅槃本唯一諦，解惑分二。斯則二而不二。不二而二。一二自在，為真二諦。

故昔人頌云。二諦並非雙。恒乖未曾各。即其義也。生公云。是非相待故。有真俗名生。

梁攝論云。智障甚盲闇。謂真俗別執。然法相務欲分析。法性務在融通。各據一門。勿生偏滯。何者。若但分析而不融通，法成差異。若不分析，事成混濫。又無可融通。則性相歷然而非異。事理融即而非同。非異非同。圓中妙理。

又境則不礙真而恒俗。智則不礙寂而常照。意以心寂對於境真。心照對於境俗。以照對俗，則心境非一。以寂對真，則心境非異。雖雙融空有二境。寂照二心。終不得言，境則不礙真而恒俗。智則不礙照而恒寂。境則不礙俗而恒真。智則不礙寂而常照。

中觀論偈云。 若人不能知。分別於二諦。 則於深佛法。不知真實義。

金剛般若不壞假名論云。佛所說法，咸歸二諦。一者，俗諦。二者，真諦。 俗諦者。謂諸凡夫，聲聞獨覺。菩薩如來。乃至名義智境，業果相屬。 真諦者。謂即於此，都無所得。如說第一義，非智之所行。何況文字。乃至無業，無業果，是諸聖種性。

是故此般若波羅蜜中，說不住布施。一切法無相，不可取，不可說。生法無我，無所得，無能證，無成就，無來無去等。此釋真諦。

又說內外世間出世間一切法相。及諸功德。此建立俗諦。

又台教約四教，四證，三接。立七種二諦，及五種三諦。

如法華玄義云。夫經論異說，悉是如來善權方便。

知根知欲，種種不同。略有三異。

一謂隨情。二隨情智。三隨智。

• 隨情說者。情性不同。說隨情異。如毘婆沙明世第一法，有無量種。真際尚爾。況復餘耶。如順盲情，種種示乳。盲聞異說而諍白色，豈即乳耶。眾師不達此意。各執一文，自起見諍。互相是非。信一不信一。浩浩亂哉。莫知孰是。若世三說及能破者。有經文證，皆判是隨情二諦意耶。無文證者，悉是邪見。謂同彼外道，非二諦攝也。
• 隨情智者。情謂二諦。二皆是俗。若悟諦理，乃可為真。真則唯一。如五百比丘各說身因。身因乃多。正理唯一。經云。世人心所見，名為世諦。出世人心所見，名第一義諦。如此說者，即隨情智二諦也。
• 隨智者。聖人悟理，非但見真，亦能了俗。如眼除膜，見色見空。又如入禪者出觀之時，身虛心豁。似輕雲藹空。已不同散心。何況悟真而不了俗。

毘曇云。小雲發障。大雲發障。無漏逾深。世智轉淨。故經偈云。凡人行世間。不知世間相。如來行世間。明了世間相。此是隨智二諦也。

若解此三意。將尋經論。雖說種種。於一一諦，皆備三意也。二正明二諦者。取意存略。但點法性為真諦。無明十二因緣為俗諦。於義即足。但人麁淺，不覺其深妙。更須開拓，則論七種二諦。一一二諦，更開三種。合二十一種二諦。若用初番二諦，破一切邪。謂執著皆盡。如劫火燒，不留遺芥。況鋪後諸諦，迴出文外。非復世情圖度。

所言七種二諦者。 一者，實有為俗。實有滅為真。 二者，幻有為俗。即幻有空為真。 三者，幻有為俗。即幻有空不空共為真。 四者，幻有為俗。幻有即空不空，一切法趣空不空為真。 五者，幻有幻有即空皆名為俗。不有不空為真。 六者，幻有幻有即空皆名為俗。不有不空，一切法趣不有不空為真。 七者，幻有幻有即空皆為俗。一切法趣有趣空，趣不有不空為真。

實有二諦者。陰入界等，皆是實法。實法所成森羅萬品。故名為俗。方便修道，滅此俗已。乃得會真。

大品經云。空色色空。以滅色故，謂為空色。不滅色故，謂為色空。病中無藥。文字中無菩提。皆此意。是為實有二諦相也。約此亦有隨情智等三義。準上可知。

幻有空二諦者。斥前意也。何者。實有時無真。滅有時無俗。二諦義不成。若明幻有者，幻有是俗。幻有不可得，即俗而真。

大品經云。即色是空。即空是色。空色相即。二諦義成。是名幻有二諦也。約此亦有隨情，情智，智等三義。隨智小當分別。何者。實有隨智照真，與此不異。隨智照俗不同。何者。通人入觀巧。復局照俗亦巧。如百川會海，其味不別。復局還源，江河則異。俗是事法，照異非疑。真是理法，不可不同。只就通人出假，亦人人不同。可以意得。例三藏出假，亦應如是。

幻有空不空二諦者。俗不異前。真則三種不同。一俗隨三真。即成三種二諦。其相云何。如大品明非漏非無漏。初人謂非漏是非俗。非無漏是遣著。何者。行人緣無漏生著。如緣滅生使。破其心還入無漏。此是一番二諦也。次人聞非漏非無漏，謂非二邊，別顯中理。中理為真。又是一番二諦也。又人聞非有漏非無漏，即知雙非，正顯中道。中道法界，力用廣大，與虛空等。一切法趣非有漏非無漏。又是一番二諦也。

大涅槃經云。聲聞之人，但見於空，不見不空。智者見空，及與不空。即是此意。二乘謂著此空。破著空故，故言不空。空著若破。但是見空。不見不空也。利人謂不空是妙有，故言不空。利人聞不空謂是如來藏。一切法趣如來藏。還約空不空。即有三種二諦也。

復次一切法趣非漏非無漏顯三種異者。初人聞一切法趣非漏非無漏者，諸法不離空。周行十方界。還是瓶處如。又人聞趣，知此中理，須一切行來趣發之。

又一人聞一切趣，即非漏非無漏具一切法也。是故說此一俗，隨三真轉。或對單真。或對複真。或對不思議真。無量形勢。婉轉赴機。出沒利物。一一皆有隨情，情智，智等三義。若隨智證。俗隨智轉。智證偏真。即成通二諦。智證不空真。即成別入通二諦。智證一切趣不空真。即成圓入通二諦。三人入智不同。復局照俗亦異。何故三人同聞二諦，而取解各異者。此是不共般若，與二乘共說。則深淺之殊耳。

大品經云。有菩薩初發心，與薩婆若相應。有菩薩初發心，遊戲神通，淨佛國土。有菩薩初發心，即坐道場為如佛。即此意也。幻有無為俗，不有不無為真者。有無二故為俗。中道不有不無不二為真。二乘聞此真俗，俱皆不解。故如啞如聾。

大涅槃經云。我與彌勒，共論世諦。五百聲聞，謂說真諦。即此意也。約此亦有隨情，情智，智等三義。

圓入別二諦者。俗與別同。真諦則異。別人不空。但理而已。欲顯此理，須緣修方便。故言一切法趣不空。圓人聞不空理。即知具一切佛法，無有缺減。故言一切趣不空也。約此亦有隨情等三義。

圓教二諦者。直說不思議二諦也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。以珠譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。約此亦有隨情，情智等三義。

身子偈云。佛以種種緣。譬喻巧言說。其心安如海。我聞疑網斷。即其義焉。

問 : 真俗應相對。云何不同耶。 答 : 此應四句。俗異真同。真異俗同。真俗異相對。真俗不異而異相對。三藏與通，真同而俗異。二人通真異而俗同。別，真俗皆異而相對。圓，真俗不異而異相對。不同而同。若不相入，當分真俗即相對。七種二諦。廣說如前。略說者。界內相即不相即。界外相即不相即。四種二諦也。別接通五也。圓接通六也。圓接別七也。

問 : 何不接三藏。 答 : 三藏是界內不相即。小乘取證，根敗之士。故不論接。餘六是摩訶衍門。若欲前進。亦可得去。是故被接。

問 : 若不接亦不會。 答 : 接義非會義。未會之前，即論被接。判麁妙者。實有二諦，半字法門。引鈍根人，蠲除戲論之糞。二諦義不成。此法為麁。如幻二諦，滿字法門。為教利根，諸法實相。三人共得，比前為妙。同見但空，方後則麁。以別入通，能見不空。是則為妙。教談理不融，是故為麁。以圓入通為妙。妙不異後帶通方便。是故為麁。別二諦不帶通方便，故為妙。教談理不融。是故為麁。圓入別，理融為妙。帶別方便為麁。唯圓二諦，正直捨方便。但說無上道。是故為妙。

次約隨情智等判麁妙者。且約三藏。初聞隨情二諦。執實語為虛語。起語見故。生死浩然。無佛法氣分。若能勤修念處。發四善根。是時隨情二諦，皆名為俗。發得無漏。所照二諦，皆名為真。從四果人，以無漏智，所照真俗。皆名隨智二諦。隨情則麁。隨智則妙。

譬如轉乳，始得成酪。既成酪已。心相體信，入出無難。即得隨情情智智等，說通別入通。圓入通。令其恥小慕大。自悲敗種。渴仰上乘。是時如轉酪為生酥。心漸通泰。即為隨情情智智等，說別圓入別。明不共般若。命領家業。金銀珍寶。出入取與。皆使令知。既知是已。即如轉生酥為熟酥。諸佛法久後。要當說真實。即隨情情智智等，說圓二諦。如轉熟酥為醍醐。是則六種二諦，調熟眾生。雖成四味，是故為麁。醍醐一味，是則為妙。

又束判麁妙。前二教雖有隨智等。一向是隨情，說他意語故。故名為麁。別入通去，雖有隨情等。一向束為隨情智，說自他意語。故亦麁亦妙。圓二諦雖有隨情等。一向是隨智，說佛自智。說佛自意語。故稱為妙。

問 : 前二二諦，一向是隨情。應非見諦。亦不得道。 答 : 不得中道，故稱隨情。諸佛如來，不空說法。雖非中道第一義悉檀。不失三悉檀益。大概判之，皆屬隨情為麁耳。

次明三諦者。妙却前兩種二諦。以不明中道故。就五種二諦得論中道，即有五種三諦。約別入通點。非有漏，非無漏，三諦義成。有漏是俗。無漏是真。非有漏非無漏是中。當教論中，但異空而已。中無功用。不備諸法。

圓入通三諦者。二諦不異前點。非漏非無漏具一切法。與前中異也。別三諦者。彼俗為兩諦。對真為中。中理而已。

圓入別三諦者。二諦不異前點。真中道具足佛法也。

圓三諦者。非但中道具足佛法。真俗亦然。三諦圓融。一三三一。判麁妙者。別圓入通。帶通方便故為麁。別不帶通為妙。圓入別，帶別方便為麁。圓不帶方便最妙。

約五味教者。乳教說三種三諦。二麁一妙。酪教但麁為妙。生酥熟酥，皆是五種三諦。四麁一妙。此經唯一種三諦。即相待妙也。

開麁顯妙者。決前諸麁入一妙。三諦無所可待。是為絕待妙也。

又明一諦者。大涅槃經云。所言二諦。其實是一。方便說二。如醉未吐。見日月轉。謂有轉日。及不轉日。醒人但見不轉。不見於轉。轉二為麁。不轉為妙。三藏全是轉二。同彼醉人。

諸大乘經，帶轉二說不轉一。今經正直捨方便。但說無上道。不轉一實。是故為妙。諸諦不可說者。諸法從本來。常自寂滅相。那得諸諦，紛紜相礙。一諦尚無。諸諦安有。一一皆不可說。可說為麁。不可說為妙。不可說亦不可說。是妙亦妙。言語道斷故。若通作不可說者。生生不可說。乃至不生不生不可說。前不可說為麁。不生不生不可說為妙。若麁異妙，相待不融。麁妙不二，即絕待妙也。

問 : 何故大小通論無諦。 答 : 釋論云。不破聖人心中所得涅槃。為未得者，執涅槃生戲論。如緣無生使。故破言無諦也。

問 : 若爾。小乘得與不得，俱皆被破。大乘得與不得，亦俱應破。 答 : 不例小乘，猶有別惑可除。別理可顯。故雖得須破。中道不爾，云何破。

問 : 若爾。中道唯應有一實諦。不應言無諦。 答 : 為未得者，執中生惑。故須無諦。實得者有。戲論者無。

又唯識論，於真俗二諦，名開四重。都成八諦。

俗諦四者。

• 一，假名無實諦。謂瓶盆等，但有假名，而無實體。從能詮說，故名為諦。
• 二，隨事差別諦。謂蘊界等，隨彼彼事，立蘊等法。
• 三，方便安立諦。謂苦集等，由證得理。而安立故。
• 四，假名非安立諦。謂二空理，依彼空門，說為真性。由彼真性內證智境，不可言說。名二空如，但假說故。

勝義四者。

• 一，體用顯現諦。謂蘊界等，有實體性。過初世俗，名勝義。隨事差別，說名蘊等。故名顯現。
• 二，因果差別諦。謂苦集等，智斷證修，因果差別。
• 三，依門顯實諦。謂二空理，過俗證得，故名勝義。依空能證，以顯於實，故名依門。
• 四，廢詮談旨諦。謂一實真如，體妙離言，已名勝義。又真不自真，待俗故真。即前三真，亦說為俗。俗不自俗，待真故俗。即後三俗，亦名為真。至理沖玄。彌驗於此。

又華嚴經，約其圓數。立於十諦等。乃至一一法，圓融無盡。

《宗鏡錄》 卷六十七完

---

佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土

• 續下一章: 《宗鏡錄》卷六十八
• 專心念佛 求生淨土
• 回《永明延壽大師》專題主頁