論語漫讀（95）：文勝於質—儒家用禮樂馴服人的野性導致奴性

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子曰：『質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子』（雍也第六）。

 史，負責文書的史官。引伸為喪失活力，文縐縐的迂腐之輩。彬彬，物相雜之狀。

孔子的意思，質實多於文采，疏于禮樂，就像未進化的野人。而文采多於質實，就像史官一樣循規蹈矩和文縐縐的了。只有質實和文采相得益彰，才算是君子』。

但衛國大夫棘子成對此有不同意見。

棘子成曰：『君子質而已矣，何以文為？』子貢曰：『惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟』（顏淵第十二）。

他對子貢說，『君子只要質實就行了，何必再加以文飾？』子貢就反駁他，『我為你感到惋惜！夫子您對君子的認識不對，說出來了就駟馬難追，有損您的英明。文與質同樣重要，質也需要文飾。不然，去了毛的虎豹皮與去了毛的狗羊皮有什麼區別呢？』

鞟( kuò)，動物去了毛的皮。子貢用動物的毛髮來比喻文，而用動物的皮來比喻質。

孔子和子貢都認為，文與質相匹配才是最佳狀態，才算是君子。質勝文和文勝質都欠佳。至於何為質勝文和文勝質，沒有量的標準，兩者相差很多好判斷，相差不多就很難判斷，就只能憑感覺。

孔子當然反對人們淋漓盡致地表達和實現自己的欲望，不然就會天下大亂。而主張用禮來約束和壓制人的本能，而用文來掩飾、修飾和映射人的欲望。但孔子也反對過於文飾，而完全喪失人的本能衝動，喪失活力與勇氣。在列國爭強的年代，諸侯需要文武雙全的人才，士還沒有完全分化為文士和武士。君子和士，不僅要習文，也要習武。儒家六門功課，禮樂射禦書數，其中射和禦就屬於武類。習武則有益於釋放人的本能，保持勇氣和進取。

但由於孔子的學說根本上是用禮樂來馴服個體服從專制統治，儒家就逐漸拋棄了『質』，而專意于文。不僅是文勝於質，而且是有文無質了。到秦皇漢武一統天下，皇帝也不需要反而忌憚文武雙全的人才了。鼓勵天資聰穎者專門學文，成為官僚；同時吸收不那麼聰明的人習武當兵，對於鞏固皇權最為適宜。而隨著隋朝建立起科舉制，就將這樣的人才培養和篩選偏好制度化了。所以，後世的儒生，都成為讀書人，只是學文以考取功名，不再習武了。源自於孔子語錄的成語『文質彬彬』，其意義也變成斯文有禮和文弱的意思。

按佛洛德的精神分析學說，質是就人的本能欲望，不加修飾的表達和不加約束的行事。而文則是對本能的壓制，掩飾和映射。人類文明是在對本能特別是對性本能的壓抑中發展出來的，文明的進程就表現為人類野性或者說獸性的馴服。

但如何馴服人類的野性呢？不同的文化有不同的解決方案。以基督教為根本的西方文化是用神性來馴服野性。西方文化認為，任何人都有原罪，所以人的發展就應該是由野性朝向神性。在神之下，人與人都是平等的。而中國文化是用奴性來馴服野性。以儒家文化為主體的中國文化持性善論，推崇『聖人』和『大人』，人們應當服從于『聖賢』和『大人』。儒家則用禮樂馴服人的本能和野性來服從尊者和長者。這就使得野性發展為奴性。但人的野性是無法根本消除的，就呈現出對下野性爆發，對上則奴性十足。

2020年8月12日