2024-07-24|閱讀時間 ‧ 約 30 分鐘

淨修捷要報恩談 (七) 光中極尊 (2)

願此三十二拜文，久住於世，令有緣眾生，深信受持，正念念佛。

《淨修捷要報恩談》第七拜光中極尊

(之二)

【講】還有這個「清淨」，這天親菩薩說（三經一論，天親的《往生論》），他說西方極樂世界有三種莊嚴，一種是「佛莊嚴」，一種「菩薩莊嚴」，再一種「國土莊嚴」，一共就有幾十項內容，這三種莊嚴可以滙到一個法句裏頭。這很像禪宗的話，一二的「一」；法，修法的「法」；句子的「句」，可以到「一法句」。也註解了，什麽叫一法句呢？清淨句。所以清淨兩個字很重要。

我們應當是心中離開（濁亂）…，「清」就離開了濁，「淨」就離開了亂。現在這個世界是濁亂哪。所以我們是要在這個濁亂的環境裏頭，保持內心的清淨，這是極大的修持，而這裏最好的辦法就是念佛了。所以搞得這個心裏頭，隨著大家很渾濁、很髒，全是渾濁，就不清啊；就忙亂、不安定啊、焦躁，不淨哪。要清淨、乾淨，就是說「清淨句」。

清淨句是什麽呢？「真實智慧無爲法身」，所以這個智慧的重要，真實的智慧。「無爲」，我們慢慢底下要注意這個無爲。所以學佛，道場裏頭常常一開始就講四句偈：「十方同聚會，個個學無爲。」十方來的一切都到這兒在聚會，來幹什麽？都到這兒來學無爲啊。

所以《金剛經》：「一切賢聖，皆以無爲法而有差別。」要學無爲啊。「此是選佛場」，這是一個選佛的考場，那什麽人能考取？「心空及第歸」。你心要空了，你就及第，你就考取，你就可以圓滿回去了，得到了結果了，所以清淨的重要。

「歡喜」，夏老師的詩裏：「願我遇事生歡喜」，所以我們也要常常保持歡喜。經的最後都是「皆大歡喜」，你真要對這個事兒分析一下，皆大歡喜這個情緒，他對於這個經聽了之後，踴躍歡喜，他的感受是什麽？而皆大歡喜，個個都是歡喜，而且是大歡喜，佛的偉大就在這兒。我們有時候，經的最後一句，這就稍微帶過去了，而不知道這是一個很殊勝的果實啊。

現在的衆生就是苦，就是煩惱，心裏頭好不容易有點什麽，馬上來一件事，叫你心裏揪得放不下呀。我們就是要自己對於這一切「看破」，不被這個環境影響。五濁惡世嘛，它必然濁，衆生必然是惡嘛，他就是有好多不近情理，要是都講理，那就不叫五濁惡世了。這必然碰見不可理喻的事、不可理喻的人。既然不可理喻，你還講什麽理呀？你講不通啊 (哈哈……)。放下啊，就是要放下。

而「歡喜」，或者是「解脫」，這就解脫了嘛，不被這些東西捆住。他一來、一什麽，你跟他一對應、心裏一擱不下，這時候你就捆住了。茶不思、飯不想，很憂愁、很苦惱，你本來好好的，忽然添了好些苦惱，所以這就是要「解脫」。

「涅槃三德」，成佛之後就是證到這三德，一個就是「法身德」，人人本有的。人人都本有，但是大家都纏縛住了，我們都是所謂「具縛衆生」。我有時候給人寫什麽，自稱爲「具縛」，我是捆住的，纏縛住的，被這些煩惱把我捆住了。衆生都是具縛，在結縛之中。那解開呀，要解脫呀，不要被捆住啊，所以是「解脫德」，有時嚴格念解 (音謝) 脫德。

誰不想「解脫」啊，爲什麽你有法身，自己有不知道？缺少智慧嘛。所以涅槃三德最關鍵就是這個智慧，智慧非常重要。爲什麽你被捆住？因爲你缺少智慧。因爲你這樣被捆住，你有法身看不見，顯不出來，因此你要想法使得這個得到解脫，你要恢復你的法身，完全都是靠智慧。

我們學佛呢，主要是學習智慧、學習般若。只要你在學習般若，你就稱爲菩薩，稱你菩薩就不過分，但再加一個形容詞，叫做「學般若菩薩」。你要發了菩提心，就稱爲你「初發心菩薩」，跟觀音菩薩還有點不同；這就是說他是徹底了，我們還在初步，但是已經可以稱爲菩薩、稱爲大士。這是在學般若的階段，在初發心的階段，所以同中有別，別中有同，就是這樣。

「安隱光」，《宗鏡錄》裏頭說：「安隱快樂」，又安隱又快樂，就剛才說的歡喜，這兒說到安隱，安隱就是很寧靜。「安隱快樂者」，這樣的人，「則寂靜妙常」。「寂」是常寂光的寂；「靜」，入靜的靜；微妙的「妙」；真常的「常」，所以安隱很重要，「安隱快樂者，則寂靜妙常。」

再底下「超日月光」，剛才講了《超日月三昧經》，佛的光超日月光。這有兩個特殊的地方，一個是日月的光不能照過鐵圍山，這個宇宙外頭有鐵圍山包起來，當然不見得是個山，就好像那個中微子非常多，很密集，這空間中微子是多極了，不可數啊。那麽它們形成了之後，會聚在一起形成了鐵圍山，日光透不過，它反射了，看來是，這是一個。佛光沒有所能作障礙的，全可以透過。

再有，日月光可以照一切東西，不能照人心，不能夠給你啓發，所以超日月光這個三昧，就比那日月光（要）光明了。日光已經不得了了，你看，這個（太陽）光明我們靠它，我們這一切東西要生長，完全要靠太陽，不然就沒有東西可吃，什麽都不活了。但是它就是不能照人心，所以沒有人說是曬太陽開悟的？(哈哈……) 沒有！

最要緊是「不思議光」，這些光是不可思議呀，總讚哪，一切是不可思議。所以《華嚴經》這個經稱爲不可思議，《阿彌陀經》也稱爲不可思議，不是你這個言語、你的頭腦所能夠達到的、所能理解的。所謂「超情離見」，超過我們大家所謂的情理、這些情感，超過這個範圍，離開這一切「見」。因爲衆生所有的這些都稱爲成見，也都是些謬見，所謂的顛倒見，要離開你所有的見，你這個頭腦中所有的見。

《四十二章經》是翻譯得最早的經，漢朝就翻譯過來了，四十二段，但是裏頭有很重要的話，裏頭說：「慎勿信汝意，汝意不可信。」你要慎重，千萬不要相信你自個兒的意思、你的思想。這一句就夠了，底下還叮了一句，「汝意不可信。」你的意思是不可以信哪。這也就告訴我們，你不要太主觀，這個主觀是非常麻煩的，至少你先客觀一點，能夠聽聽旁人的意見，不要只是相信自己，主觀哪，自以爲是。

再進一步說，所有這一切腦袋裏頭的産物，這一些見解，都還是生死中的東西，六道中的東西，不是解脫的東西，不是成佛的東西。所以要這樣的話，必須要超(越)過這些。佛之所以出興於世，就是要開示悟入佛的知見。我們現在衆生都是衆生的知見，所以我們學佛的過程，也就是改造的過程，要把我們衆生的知見去掉，而換成佛的知見，也就是恢復了我們本心本有的佛的知見。

但是你不把你現在這些錯誤的、當家作主的這一些東西，把它排除開，那麽這一步就達不到了。而說到要把我們衆生的知見，全換成佛的知見，衆生談何容易啊。所以淨土法門之微妙，就是這樣偉大的工作，你到了極樂世界再去做，接著去做，這也就保險了，再也不退轉了，一直到成佛，恢復自己的本來的這一切。

所以這十二光是不可思議，念佛就是不可思議。念佛之殊勝者，它的不可思議，就是「全攝佛功德成自功德」。你念佛的時候，你就把佛的功德全攝成你自己的功德。所以這一句佛念得很誠懇的時候，能夠消除八十億劫（生死重罪）。這個劫是多長的時間，而這個劫是八十億個劫，不是普通小偷小摸的罪，而是生死的重罪。

所以我們不要因為聽了很多，好像就很怕，「我們都要壞了，不行啊。」所以阿彌陀佛大慈大悲，就有這樣一個淨土法門。往生之後你還是凡夫，這些情見你還一時消不掉呀。雖然念一句就可以消除八十億劫生死重罪，消了很多業，消不了多少，過去無量劫來那個業，虛空裝不下呀！所以說罪業如果真有一個實質的東西，整個太空都裝不下呀！因爲這個時間太長了，所做的太多了。現在有人說，必須消了業才能往生，（如果真是這樣）那就沒有往生的日子了。

現在有些事情纏不清。有人說，你跟人寫篇文章。我說我不參加這個，各隨各的緣吧，他有他的緣，有喜歡聽他的，就按他那個辦，我們不做他們這種說法，大家有緣的願意聽，那麽我們就「帶業」了，阿彌陀佛都替你托運行李了，方便多了，不要自個兒背。所以這一段是十二光，無量壽、無量光，佛的光明。底下緊接著說這光的作用，不然說佛有這麽多光，和我什麽關係呀？關係很深哪。

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佛號梵唄: 一向專念阿彌陀佛求生淨土