最近參加研討會，看到台灣性別研究緊密地與社會行動鑲嵌在一起，感到非常振奮人心，雖然知道在性別議題上有一群人努力的推動和實踐，但能實際看著他們亮晶晶的眼睛、聽他們不同風格的語氣，這些人變得更加立體，而不只是FB粉專、新聞稿照片或是BBS上的一句話。
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這次參與中看到許多研者從自身經驗出發展開研究，更有直接以「自我民族誌」(Autoethnography Method)作為對象或方法的性別研究。自我民族誌作為一種民族誌的研究取徑，顧名思義，以自我為中心開始一列探究，透過反身性分析，使有別於單純的個人敘事，成為一種研究材料。其重要性在於形成觀點、建議與結論，來將個人經驗凝結為理念的單子，同時引入批判性視角，自我拆解分析，以透明化單子的方式，讓邊緣他者的聲音擴響到主流中心，成為大眾得以看穿、理解和對話的對象。
既然是從自我出發，其企圖建構民族歷史的革命，必然造成邊緣他者與主流中心的衝突。這對自我民族誌的研究者來說無疑是項難受的挑戰：我們（主流中心、主流歷史）為什麼要接受你的個人經驗，成為我們的民族歷史？鋒利的箭在個人與集體間撐開的張力上，隨時準備射向研究者自身。邊緣他者的自我成為戰場，在與公眾對話的過程中形成一種放大「公審」、聚焦「獵奇」的視角。非典型劇本的存在難處，就在於對溢出劇本的情節的仇視，而當那個劇本就是某個人的生命故事時，我們看到他的存在之所以被掩蓋在夢的潛意識中，是因為那是被理性社會所拒絕搬演到檯面上的戲碼。
尤其在研究上，我對我的自我揭露、分析、批判與一系列的解構再建構，還必須通過學術的窄門。我和我的經驗必須通過實務上真正的評分，我才能拿到學位，才能將它公諸於世（碩博士論文網或被審核通過可以在研討會上發表）。這種形變的公審與權力不對等，是我們要注意的危險之處，避免他者之聲啞於權力結構。同時作為觀眾的我們也要小心，在給予建議或回饋時不能取消自我敘事本身的研究價值，二度否定他者的主體性。
最近永續議題興起了DEI概念，意旨Diversity（多元）、Equity（公平）、Inclusion（共融）。在班雅明意義下，透過歷史的兩極所抓出來的立體的歷史側面，在攤開的運動中展現了時間的空間性，同時照亮（啟明）了一個原先因為陰暗而以為不存在的房間。有了光，我們建立通往的走道，在歷史的空間上也就融在一起了。這不僅僅是個人史如何擴大集體歷史的想像畫面，也是如何去理解他者的實踐過程：去承認他存在。
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