良因法師主講淨律佛學院
所以正知的檢查很重要，要不斷地檢查，你這個所緣境還在不在？比如說，隨著剛開始的時候，心比較不定的時候，每隔幾秒鐘檢查一下，就像一個人在念佛，另外一個人在旁邊看著他念佛一樣。都是你的心，但就是說你在念佛的同時，同時分一部分的心去看：你到底有沒有專心在念？這個就是正知，不斷不斷地檢查。
透過正念跟正知的善巧之後，可以專注，但專注之餘，同時你也要檢查有沒有放鬆？因為得定的情況一定是身心放鬆，絕對不能用力，身不能用力，心也不能用力。像我們剛開始學佛的時候，我們會很仰慕高僧大德，那種修種種的苦行，我們要學他，一天五萬、十萬，或怎麼樣，做什麼樣的加行，少吃飯、少睡覺……但是結果是怎麼樣？結果是我們上火了。上火了可能眼睛發紅、嘴巴發臭、或者是嘴唇裡面牙齦腫起來什麼的——上火。那高僧大德比我們還用功，那他怎麼就不上火呢？照說我們這點用功就上火，那高僧大德，他更應該上火。那他怎麼不上火？關鍵是他放鬆。所以我們你看《高僧傳》裡面，你看高僧大德每天這樣用功，對我們來說，好像是種苦行，好像很辛苦——他必須很忍耐，吃的少，睡的少，很忍耐——其實對他來說不是的，他可能帶著幾分勉強，但是大多數的情況當中，他是屬於放鬆的狀態。
各位有機會看蕅祖，蕅益大師的這個加行的記錄。比如說他七天持大悲咒，你去算一算，一天持大悲咒非常的多，他願文都會寫說（我這次七天要持大悲咒多少遍），你把它除以七，你看，幾乎一天都不用怎麼睡覺，而且要念得非常非常的快。但是你要知道，能夠這樣念得這麼樣快，而且又能夠那麼專注的關鍵，不是用力地專注，不是的，你用力絕對用力不久的，結果只會上火。一上火的時候，心更攝不住。唯一的善巧就是什麼呢？放鬆。
比如說我們在持咒，比如你持咒，持大悲咒十萬遍，你剛開始的時候，放鬆持。你不要要求說要很快，就正常；然後當你越持越來越熟練——當然前提是要背了，不會背不用說了，會背。然後你一邊持一邊持的時候，自然而然，隨著你持咒的同時，你心的放鬆、還有心的寂靜，當然還有大悲觀音菩薩的加持，內外因緣和合之下，你自然而然會越持越快。你都到時候你就覺得奇怪（哎，怎麼會持得那麼快？）但是，而且持得快不是說糊裡糊塗的過去，在你心中每一個咒的聲音都很清楚，是這樣子的自然而然的快。自然而然的快，而且很快的時候，你會覺得說甚至比以前更放鬆的那種感覺。持大悲咒、念佛、或者修任何止觀都是這個道理，要放鬆。
所以正念正知，這個正知我們剛剛說要檢查，對不對？檢查這個所緣境在不在之餘，同時你要檢查你的身、你的心有沒有放鬆？有的時候，尤其趕功課、趕數字的時候會很緊繃；或者有的人希望一下要求太高了，求好心切，結果呢，求好心切的時候，希望為了心中佛號很清楚，結果就很用力地去持心中的佛號。這個時候身心就緊繃了。所以，正知的時候同時你要不斷的檢查，你的身或者心有沒有放鬆？
剛開始的時候，我們這個佛號，比如嘴巴念的聲音是十分的清楚；等到默念的時候，這個清晰度可能只剩下六七分，沒關係，你就保持在六七分的清晰就好了。不必要求到七八分，八九分的清晰，保持在六七分的清晰。但是你要做的只是什麼呢？你要做的只是：正知，不斷的檢查，到底有沒有昏沉、妄想，所緣境還在不在？做這個事情就好了。隨著你不斷不斷的正念正知，原本內心六七分清晰，漸漸的就能夠到七八分、八九分。所以這些專注、放鬆、正念、正知這些的都是說明怎麼樣保持（心一境性）的善巧方便。所以不是說我念的多就一定會得定，或者說我用力的念就會得定，都不是，要它的善巧方便。
我們回到剛才附表一的正文：
善緣心，心一境性的諸三摩地，然後悉皆攝為奢摩他品。
品類，就是說，你可能從念佛入定的、從數息入定的、從觀佛像入定的，甚至從修空性入定的，都行。那只要能夠保持在（心一境性），那這樣下去，長時間下去的話，那就會得到三摩地，得到三昧。三昧就是正定、正受。
正定，就是剛剛講的，心在所緣境能夠專一而且相續地安住，這叫正定。正受，就是這個時候可以得到禪定的功德、禪智的功德，那這是正受。那這種三摩地都稱之為奢摩他品類。不管你用什麼樣所緣境，都可以稱之為奢摩他這類。
那這個三摩地，就是說我們透過前面這樣子不斷地正念、正知，保持專注放鬆，不斷不斷的操作之後，漸漸你的心也會越來越寂靜、越來越寂靜；然後經過欲界有九個層次，九住心的層次，妄想越來越少，越來越少，安住的時間會越來越多，越來越多，然後到最後會證得欲界最高的未到地定。證得欲界最高的未到地定的時候，那個時候就是稱之為（證得奢摩他），證得這個止。它的標準就是這樣子，當你超越九心住，證得未到地定的時候，那時候就稱之為證得奢摩他。
而證得奢摩他，它的相狀是什麼呢？是（身心有輕安）。這個身心輕安，像我們雖然沒有證得奢摩他，但是我們也可以感受到這個修定的時候，可以得到隨分的、隨順的輕安樂。什麼叫輕安樂？我們講身跟心來說，比如說你過去沒有修定的時候——我們先說這個心，沒有修定的時候，心很渙散，妄想一大堆，整天覺得悶悶不樂的，或者很多的煩惱，控制不住，心完全不是自己的主人了，都被煩惱所控制。但是等到你這樣不斷不斷透過剛才正念正知不斷的操作，長時間不斷的操作之後，漸漸的，你會覺得你心中的妄想越來越少，然後昏沉也越來越少。那這個時候就得到欲界的九住心的定，那這個時候就是隨順輕安樂。
就像各位要是打過佛七，各位就有這個經驗，在來參加佛七之前，每個人都是煩惱，妄想一大堆。經過佛七，一個七、兩個七，甚至三個七，甚至以後我們未來有四七、乃至七七，不斷薰陶之後，覺得整個身心沉澱下來了。雖然這個時候還沒有得到未到地定，但是可能或多或少都有欲界的定。好，那這個時候心會覺得沒有那麼粗重的妄想跟昏沉，覺得心非常非常的安定，非常寂靜。那這個是心。
身呢？像我們在靜坐，靜坐很相應的時候，你會覺得說這個身體好像很輕，甚至到好的時候，覺得身體好像都沒有掉了一樣。這個時候你就能感受到平常我們身體是很粗糙的，吃人世間粗糙的飲食、滋養這個粗糙的色身。所以平常的時候，就是冷啊，熱啊，就算沒有冷熱，我們行動也好，甚至感受也好，一切一切都覺得這種粗重性。怎麼知道粗重性？當你靜坐覺得心很定，幾乎妄想很少的時候，你會感覺到身體輕輕的。或者就像不只打坐，拜佛有時候也會有。慢慢的拜，不要拜太快，慢慢的拜，一邊拜，一邊念佛號，一邊念禮佛偈、懺悔偈，慢慢拜的時候，越拜越拜，身體越拜越輕鬆、越拜越輕鬆，乃至到最後感覺身體輕飄飄的，好像騰雲駕霧一樣，輕飄飄的。這個也是隨順輕安樂。
這個時候你再感覺，回憶一下，剛拜佛的時候，那個身體很重。尤其像這麼熱的天氣，我們要是不吹電風扇、不開空調，剛開始拜，覺得好像快拜不下去，很難受。但事實上你拜一拜，身體流汗之後，就覺得身體越來越輕，越來越輕，甚至拜到最後，輕飄飄的，感覺身體沒什麼重量一樣。那個就是隨順于輕安樂，這是身的輕安。
所以我們沒有證得奢摩他、未到地定，但是我剛講的，各位應該有的經驗，身跟心的隨順輕安，你就可以想像，證得奢摩他的時候，身心輕安是什麼樣的狀態。
我們為什麼要這個輕安樂？因為要成就堪能性——承受力。各位想想，如果你在心很散亂的時候，你去思惟甚深的法性的道理，尤其像這個圓教（一觀具足三觀，一諦具足三諦，即空即假即中），你如果沒有這個止的力量攝持的時候，你根本思惟不下去。心中閃過一遍，也就是過過場而已，沒有任何感覺。但是比如說你在佛七當中心很寂靜，經過一個七、甚至，二個七、三個七不斷用功之後，你心很寂靜，你再去思惟（即空即假即中）這些道理，你就會有感覺了。這就是堪能性，一種承擔的力。
因為剛開始心很散亂，心很散亂就好像一個老人家，年紀非常非常大的老人家，手腳都沒有力氣，要拿這個撫尺都拿不起來，都很辛苦，這個叫沒有堪能性。我們的心沒有堪能性。有堪能性就像一個年輕人，年輕人他力氣很大，活動很敏捷，這叫有堪能性。
當你修止、修定之後，你得到輕安；得到輕安樂，這個不是我們要的，最主要是在這個輕安樂當中，我們會產生堪能性。你的心就能夠像鏡子一樣，非常清澈、明瞭，照了這個影像照得很清楚。沒有堪能性就像過去，心就像這個波浪，根本沒有辦法照影像照得很清楚。
所以這個就是我們為什麼要修止、修奢摩他的這個重要原因：就是要成就內心的強大的堪能性。
因定生慧——因戒生定，因定生慧，心有強大堪能性的時候，你再去思惟甚深般若波羅蜜的法門的時候，才能夠真正的相應。所謂（相應）就是說你才有辦法深入的理解，乃至於在這個當中產生覺受。
比如說思惟空性，或者思惟一心三觀——過去是聽來的，或者理論分析：（對，有道理），但是沒感覺。但是你有這個奢摩他的這種堪能性的時候，在寂靜心當中去思惟這個道理，你不僅能夠深入瞭解它的道理，並且更加深入瞭解它的道理同時，更重要的，你會產生覺受。那這個（覺受）就是種力量，調伏煩惱的力量。聞慧、思慧、修慧。從聞慧到思慧——這個覺受就是思慧——有思慧之後才能產生修慧，調伏煩惱的力量。從聞思修入三摩地，這個就是一個必經的過程，所以這個就是修止的方法。
總結一下就是：第一個要有所緣境。善緣心，好的所緣境；第二個，在這個所緣境當中保持專注而放鬆。專注就是正念、正知。那我們大部分是修念佛法門，我們念佛的時候就保持這個原則。怎麼樣達到正念？怎麼修正知？我們剛才大概都講一下。當然還有很多很多的細節，很多很多細節，我們後面在整個《小止觀》都在講這個事情。怎麼樣讓你的心能夠產生（心一境性）？它必須要有很多外緣的幫忙，眷屬。就像一個人，就像國王旁邊必須有很多的大臣，很多的侍衛，在旁邊護著他一樣。《小止觀》講了（前方便）的（二十五方便），正修的方法，還有後面講的破障的方法，乃至<證果篇>的這些方法，都是引導我們怎麼樣成就（心一境性）。內外因緣——外在的因緣、內在的因緣。這些理論都是必須要學習的，不是說眼睛一閉就（阿彌陀佛、阿彌陀佛......）就可以得到定了，不是的，要有善巧的學習。這個是修止。
對，我剛才還有一點還沒說：當我們證得未到地定的時候，他得到輕安樂；輕安樂的發起次第是先得到心輕安，然後接著才是身的輕安。心輕安，就是完全不再有昏沉掉舉了，心輕安了。心輕安之後，就會引發身的輕安。因為這個心跟氣會互相影響的，心之所行，氣之所行，心跟氣互相影響。我們平常的時候氣不順，氣不通暢。就像有的人打坐，坐下去腿疼啊，腰疼啊，其實不完全是因為肌肉的緊繃，不完全是因為這個肌肉太硬，不完全，這是一部分而已。另外一部分是什麼呢？因為妄想太多了，昏沉妄想太多了。當你念佛念得好的時候，得定，得定的時候，你這個心很通暢；心很通暢的時候，你這個氣也很通暢，氣很通暢的時候就不會堵塞，不會堵塞就不會又疼痛，然後就不會覺得身體坐不住，那麼悶重。所以心的通暢，心輕安就會引發身的輕安。有這種真的輕安樂，那這個時候證得未到地定、證得奢摩他。
這個是止觀的止，我們從這個定義當中，一方面也是跟各位說明怎麼樣修止的方法。我們先知道修止的方法，後面學習《小止觀》這一切一切的，《小止觀》有十門，這十門的內容就是內外方便。內在的用心，外在的外緣，內外方便，來幫助我們成就止觀的力量。當然也包括修止觀的內容在裡面，《小止觀》也包括了。
