良因法師《修習止觀坐禪法要》part1

更新於 2022/03/08發佈於 2021/01/28閱讀時間約 6 分鐘

良因法師—台灣南投淨律學佛院

監學法師慈悲！諸位同學，阿彌陀佛！

今天開始，我們來一起研究《修習止觀坐禪法要》這門課程。

蕅益大師說：（佛法貴在親證）。就是說我們學了那麼多教理之後，其中很重要的就是我們學了之後要去實踐。實踐我們所學的道理來調伏我們的煩惱，這個是最珍貴的事情。就像我們上半個學期，學了天臺的《教觀綱宗》，學了那麼多的教法，這麼多修行的理論，我們都知道了。那這麼多修行的理論知道之後，再來怎麼樣將這些修行的理論，會歸到我們的身心當中去，變成我們內心的一個部分呢？這個很重要。

我們知道理論只是正見，建立正知見，但是正見並不代表就有正念。正見只是說對於修行的理論你知道了，而且還只是說一個粗分的知道。但是，如果沒有透過實修產生正念的話，第一個，你所瞭解的永遠只是粗分的瞭解；第二個呢，你所知道的道理沒有辦法運用在調伏煩惱、安定身心之上，對你來說這些道理就只是純理論。

所以佛法貴在親證，這個親證是很重要的。親證，我們過去所學的（藏通別圓）這些教觀的法門，因此之故，我們在學完《教觀綱宗》之後，我們接著要來學《小止觀》，這個就是引導我們如何親證我們所學的方法。相信各位過去也聽了很多的經論，或者自己看、或者聽法師開示，聽了很多的經論。但是很多人會覺得說經論道理知道是知道，但是總是覺得跟自己的心就隔了那麼一層。這為什麼呢？就是因為沒有拿來實踐，而這個實踐的善巧方便，必須要學習。就像教理你要學習，而這個修行止觀，實修的善巧方便也是一樣，要學習的，它有它一套很精密的理論。那這個就是我們學習《小止觀》，希望親證我們所學的目標。

當你能夠親證所學的時候，佛法才能夠住世。因為佛法住世主要的依據就是（教）、（證）這二量、這兩種法。（教法住世）跟（證法住世）。教法住世就是說，有人能夠深入地去學習經論裡面所闡釋的道理，這是教法；那另外一個就是證法，就是再來，學習之後，能夠親證他所學的這個理論。有教、證二法的住世，佛法才能住世。我們既然發菩提心，使佛法住世是我們每個佛教徒，一個發菩提心佛教徒的職責，所以不管就著自利、就著利他來說，學習止觀的法門都是很重要的。

我們先來解釋這個標題:

修習止觀坐禪法要標題

這個經題就是：修習止觀坐禪法要。

我們可以把（止觀）跟（坐禪）這兩個分開來說。其實修止觀就是坐禪，坐禪就是修止觀。可以說這個坐禪是名相，這個名相底下所詮的意義就是坐禪，就是止觀。就是說什麼是坐禪呢？就是修止觀。

所以各位，有的人會覺得說這個坐禪或者禪宗的這個禪法，覺得說好像跟止觀沒關係，好像止觀只有天臺才在說，其實不是的。所有的法門都不離開止觀，包括我們淨土法門也是一樣，都不離開止觀的範圍。所以坐禪它是個名字，那這個名字下面所詮的意義就是修止觀，我們可以這樣子大判。所以也就是說這個課程要引導我們怎麼樣去修止觀的方法。

我們首先來解釋（止觀）這兩個字的意思。從這個意義當中，我們同時也是瞭解這個止觀的操作方法、一個基本的原則。

先看到第一個這個（止），止的基本定義：
以善緣心，心一境性，諸三摩地，悉皆攝為奢摩他品。

—《菩提道次第略論》—

這個道理我先跟各位解說一下。

這每個字都很重要：第一個（善緣心）。善緣心就是說你在修止的時候，也就是俗稱（修定），修定的時候必須要有個所緣境，這個（緣心）就是說必須要有一個所緣境，為心所緣。就像我們念佛的時候，很多人都不曉得念佛的所緣境在哪裡，事實上念佛的所緣境就是你心中佛號的聲音。嘴巴念的聲音，耳朵聽進去，這個只是一個助緣，最要緊的就是心中佛號的聲音。像印光大師說心念、口誦、耳聽，就是說你嘴巴念耳朵聽回去，是幫助（心）這個佛號聲音的這個影像。

修止的話，必須要有一個所緣境。然後你在這個所緣境專一而且相續地安住，這個時候才有辦法得到定。也就是反過來說，為什麼我們沒有定？因為我們的心是渙散的。東想西想，不管忙的時候，不管閑的時候，都是東想西想，妄想一大堆，所以我們沒有定。所以我們現在反過來訓練我們的心。就像馴獸師訓練猴子一樣，猴子本來上上下下跳來跳去的，馴獸師就訓練它，讓它能夠安定下來。所以要安定下來必須要有一個所緣境，而且這個所緣境必須是善的，叫（善緣心），善的所緣境。

像有的人說，他打麻將可以一打打好幾個小時，這個叫專注嗎？當然不是，因為這個不是個好的所緣境。因為所謂善的所緣境、好的所緣境就是說，當你的心安住在這個所緣境的時候——我先講（所緣境）這三個字的意思：（所）就是所以的所，（緣）就是攀緣的緣，（境）就是境界的境。你所緣的境界，你所攀緣的境界。所謂善的所緣境就是說，當你的心安住在這個所緣境的時候，你的心能夠越來越放鬆、越來越專注。

各位有沒有聽說誰打麻將打到入定的？不可能的事情！或者有的人他說我看電視、看電影，可以看一天、一看一個晚上，這個叫做定嗎？這個不是。因為這樣子的所緣境它是渙散的，第一個；第二個，這樣子的所緣境會帶動你內心的貪嗔癡，不管打麻將也好、看電影看電視也好，會帶動你內心的貪嗔癡，那這個都會影響內心的寂靜。這個都不是真正的定。

真正的定必須是好的所緣境。像觀佛號，心中佛號；或者呼吸；或者看佛像；甚至不止是事相，甚至是理。就像《廣論》裡面所說（隨所定解，十二分教，五蘊等義），隨著你所生起定解的五蘊等等的意義。比如說你觀察（色、受、想、行、識）的任何一個法，然後安住在這個境界當中，那這個我們到後面會慢慢介紹。總之就是說這些好的所緣境，你心安住在上面的時候，你的心能夠安定、能夠放鬆。甚至久而久之你會產生輕安樂，那一定是像佛號、或者呼吸、或者佛像、或者是安住在比如說空性的理等等的，這個叫（善緣心）。

所以我們在念佛的時候，我們就是要知道我們的所緣境就是佛號，心中的佛號，這要很清楚。為什麼強調是心中的佛號呢？因為我們花了一輩子努力地念佛是為了臨終的那一關——臨終的正念。臨終的時候，我們大多數人嘴巴是念不出聲音的，大部分都是心中的佛號，然後旁邊的人助念，在旁邊推，推動你心中的佛號。當然，佛號之餘再來還要有信願的心，信願行，當然佛號是個媒介。所以你在臨終的時候，那時候內心很虛弱，念力很弱的時候，你佛號還要能夠不斷地、不斷地綿綿密密地生起。那這是為什麼呢？就是因為你在平常，在現在的時候，身心狀況很好的時候，你就不斷不斷地去操作這件事情。不管在坐中、在動中，不斷不斷地操作，讓你心中的佛號綿綿密密地在心中安住。所以心中的佛號是我們念佛的所緣境。這個就是（善緣心）。

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