在傳播領域經常會聽到這一句話：
媒介即是訊息
The medium is the message.
這是加拿大的傳播理論學家麥克魯漢（Marshall McLuhan）的經典思想，事實上這也是他其中一本著作的書名；只不過當時出版商不小心把 message 拼錯了，誤寫成了 "massage"（按摩）於是最後其實是以 《The medium is the massage》（媒介即是按摩）的書名出版。
╴這似乎只是個無傷大雅的過失，而且麥克魯漢本人得知此事後，仍幽默地開個玩笑：「那將錯就錯吧！」此書出版時，麥克魯漢本人仍在世，傳播領域的學者仍然可以找他討論這無心之過下的核心思想；但如果今天我們手中的文本早已傳閱了幾千年，甚至也找不到原作者，我們還能正確地理解文本的內容嗎？
《聖經》就是這樣一個在時間長河流傳至今的讀本。《聖經》很經典同時也很不經典，它匯聚了基督徒能夠有一個共同討論的文本，但是它也在信徒的傳抄下產生了無數個非官方的民間版本。我們手上的聖經，其實並非原貌！關於聖經的著作成千上萬，《製造耶穌》（Misquoting Jesus）道出了不為人知卻又無比重要的事實：
原始版本的《聖經》並不存在
實質上，僅存有各個不全然相同的抄本。今日的聖經其實是經過無數更動的結果，這些更動有的是「無心之過」，有的則是「別有意圖」。聖經裡的耶穌與歷史上甚至你所認識的耶穌不盡相同，後人所認識的耶穌往往是「聖經」所建構、創造的耶穌形象。
因此本書中文譯為「製造」耶穌我認為再適合不過，事實上這一本書也啟發了我，讓我在池上做田野、採訪農夫時有了「製造觀光景點」的想法。雖然我會去教會也稱自己是半個基督徒，但我對於神的旨意其實有很大的歧異；因此我想用媒介生態學的角度來分析傳抄文本這件事。
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標點符號的影響
在過往書寫尚未產生時，人類的傳播模式為口語傳播。這是一種很直接且直觀的傳播模式，並不需要有任何的物質基礎（當然你需要有嘴巴）透過開口與他人對談理解、產生意義的傳遞。
書寫產生之後，人們有了更進階的媒介來承載意義；我可以將口語的內容記錄下來，成為一種歷時性的見證。但是，這樣的思考模式在口語可以成立，書寫語言卻不見得如此，很大的原因便是「標點符號」的中介。
中英文可以互通往來的標點符號大致上有
- ， / ； / ： / ！ / ？......
我們得感謝這些符號，否則的話我們對於同一個文本將會有高度差異的解讀；這裡我可以舉中文裡很有名的句子來說明：
下雨天留客天留我不留
讓我們加入標點符號之後來讀看看
1. 下雨天，留客天，留我？不留。
2. 下雨天，留客天；留我不？留。
同樣的句子加入了標點符號卻產生了兩種截然不同的詮釋，事實上光是這一句話就有七種不同的詮釋！如果你覺得這聽起來太國高中生的課本內容，那我們不如來看看比較戲謔的範例：
兒子生性病母倍感安慰
基本上你可以這樣斷句
1. 兒子生性，病母倍感安慰
2. 兒子生性病，母倍感安慰
至於你想怎麼解讀，那就看你囉~
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在傳抄文本時，標點符號是一個無庸置疑會干涉我們解讀意義的媒介；光是標點符號就能對我們有如此的影響，西方的標點符號系統一直到了17 世紀才進入穩定階段，但是在這之前《聖經》已經傳抄了數千年，過程中難免會有解讀錯誤的可能。更不用提君權神授的年代，有多少君主是利用宗教治國、修改聖經文本來達成自身利益。
書中提到「新英王詹姆士欽定版」（NKJV, New King James Version）就是一個典型出於個人治國而更動經文的案例，「新英王詹姆士欽定版」跟《聖經》的旨意完全相差甚遠。
作者巴特·葉爾曼 （Bart D. Ehrman）也在書的第一頁便給予我們這樣的建言
文本不會對誠實的探詢者揭示自身的意義，文本必須被經過詮釋，被活生生的人詮釋。
— 《製造耶穌》2017
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