我們看到這個文：
彼由獲得身心輕安為所依故，即於如所善思惟法內，三摩地所行影像，觀察、勝解、舍離心相。
—《解深密經》—
這個就是說明（毗婆舍那），也就是觀的操作方法，很重要。
第一個，（由獲得身心輕安為所依故）。
（身心輕安）就是止。就像我剛剛講的，你要修觀之前要先修止；而且一座當中，大部分時間修止。大部分時間修止，讓心安定下來，這個時候才有辦法修觀，真正地深入地去修觀。當然，除非說你已經證得止觀雙運，你這個時候從止下手、從觀下手都可以。但是，我們一開始下手都是一樣：先修止，心安定下來之後再修觀。所以（身心輕安）的這個止是所依止。
所以就是說，一個具量、一個合格的毗婆舍那的修行，它必須依止未到地定以上的禪定，這個時候才有辦法產生思慧，乃至修慧、斷煩惱。因為毗婆舍那它是要斷煩惱的，而斷煩惱的依止必須是得到輕安樂，也就是至少未到地定以上。在未到地定以上，然後不離開未到地定，這個是大乘的止觀跟小乘不同的地方。小乘修定，然後接著出定、修觀；大乘不是，在定當中不離開定——不離開奢摩他的定，然後在定當中修觀。所以（身心輕安為所依故）。
當然我們現在是沒有證得奢摩他。但是一樣要有身心輕安，隨順的輕安。就是你要先念念佛、拜拜佛，心安定下來之後，再來修靜坐。再來靜坐修止，然後修觀。所以（身心輕安為所依故），這是第一個重點。
第二個重點，（即於如所善思惟法內，三摩地所行影像）。這是第二個重點。
這段文字有點繞，我先把意思解釋完了，我們再來消這個文。
這段文的意思就是說，你在定的基礎當中，你要把你過去你所學的道理拿出來反芻。就像牛，它吃草，吃完草之後，它會利用休息時間，在旁邊再從胃裡面把青草吐出來，再把它繼續嚼，反芻，嚼到爛，再吞進去。
也就是說，你之前必須學過經論，然後透過善知識的引導、善知識的教授，學習傳承——你們傳承內的教授的經論，像我們學過《教觀綱宗》——天臺的傳承的經論。學了之後，然後你修止，修止完了就修觀。
修觀，比如說你現在觀察無常觀，你就把你所學的無常觀的道理，在你心中回憶，回憶這個道理——不只是回憶這個文，而且要回憶這個義。在回憶當中，然後去思惟它的文字和它的義理，就這個意思。這是第二個重點：你在修觀的時候，必須要去思惟你過去所學習的傳承的經論。這是第二個重點。
我們來消這個文。瞭解道理之後，消這個文。
（即於如所善思惟法內）。
（如所善思惟法），（善思惟）就是你過去聽聞的，從善知識那個地方學習而來的，你們傳承的教授。各個宗派都是一樣的，甚至內外道都是一樣的：要學習修行的方法、修行的理論，然後再去靜坐思惟。
包括禪宗也是一樣：都要聽大德的開示。雖然禪宗的修行人，他不見得完全依止經典來修，但是他也是要聽開悟的祖師的開示。聽了開示之後，依著他開示的用功的方法去用功。
等於說你要用功，你要先學習。
學習，我們前面說聞、思、修。前面要先成就聞慧。所謂聞慧的定義是什麼呢？不是說我現在聽課，聽完課就成就聞慧，不是的。你聽完課之後，你必須對於所聽聞的義沒有疑惑。
比如說你聽了空觀，聽了之後還是不太懂，你必須要請問。請問師長，要沒有疑惑。當然不見得說一下子就能很深入，但是至少你現在粗分來說，不能有疑惑。有疑惑必須要求解，把沒有疑惑的義攝持在心中。
還有文字。文字就是說，你要修觀，你要把一些關鍵的語句背下來。不然我們說觀察一切法空，為什麼一切法空？就像夢一樣，就這樣，完了、沒了，那這樣子怎麼修觀啊！這是很粗糙、很粗糙的。那應該怎麼做呢？就像我們過去在《教觀綱宗》帶各位觀修的：為什麼一切法空？通教從四性推檢來說，或者別教四性推檢，或者圓教即空、即假、即中這個理，你要把這個理記下來，而且是詳細的。
或者像各位我們學過死無常——三根本、九因相，這些文字你要記下來。你剛開始如果記不下來的話，就先作個小抄。因為等到全部背下來再修觀，有時候要背很久。你就作個小抄，把重點寫下來、大綱寫下來、重要的語句寫下來，然後拿個經架放在前面，打坐、靜坐的時候先修止，止修完之後，就根據小抄的文來觀修。根據小抄的文觀修幾次之後，大概三天五天你就能背下來了。像我記憶力這麼差的人，我拿過來看看，看看幾天，大概也就能背下來了，何況各位有的記憶力還是不錯的。
這個是文跟義。（善思惟法）包括文跟義，都要憶持。文就是我剛才講的，關鍵的它分為幾段：三根本、九因相分幾段落？你不要去發明，變成四根本、十因相，不要這樣發明。老老實實的，過去傳承祖師告訴你怎麼修的，你就按照那個大綱來修。然後重要的法語記下來，這是文。
還有義理。這些文字它怎麼去分析？怎麼去理解？師長的教授，師長是怎麼解釋這些文字的？這個義，要記下來。
文跟義都記下來，這個就是（善思惟法）。（善），它是透過佛法學習而來的，所以稱之為（善思惟法）。
（法內），就是說你思惟要在這個框架之內，不要海闊天空地想（我某某人自己發明一套），等到你證得聖位再發明，也不急。現在先老老實實地傳承下來就不容易了，這個是（內），在這個框架之內。
還有（三摩地所行影像），依著（三摩地），就前面講的，修觀的時候必須要有依止身心輕安。所謂依止身心輕安，也就是說你這個時候已經成就三摩地，所以叫依止三摩地（所行影像）。（所行影像）這個（行）就是造作，你依止三摩地、依止三昧，然後將前面的（善思惟法）去反芻，再去思惟，這個叫做（影像）。
為什麼叫（影像）呢？因為這是在你心中存留的影像，文字跟義理。
比如說你現在聽我講，這個是現量的境界，現量境界，然後你下去之後，將我所講的話，還有這個文字跟義理，把它在你心中再回憶一下，這個叫（影像），也就是說你的回憶了。
在（三摩地）當中，還有（善思惟法內），將（善思惟法）的（影像），依止（三摩地），在這個當中把它顯現出來，這個就是（即與如所善思惟法內，三摩地所行影像）。
在這當中做什麼事呢？（觀察、勝解、舍離心相），這是三個層次。
（觀察），這個比較容易理解，文字在你心中回憶一下，文字的義理回憶一下。所謂回憶並不只是說好像練體操，一個動作、一個動作這樣操作下去而已。就是說你可以在回憶當中，你可以稍微停一停。就是稍微停一下，去感受這個覺受。比如說不自生，因為自生有什麼什麼過患，所以結論是不自生，稍微停一下，去感受不自生，這個就是第一個（觀察）。
第二個（勝解）。我剛才講修觀跟打坐、靜坐思惟佛法的差別在於說有沒有（勝解）。你如果只是說今天聽我講，講得很有道理，然後靜坐的時候再思惟一下，（哦，我懂了），那個不會產生勝解的。
所謂（勝解）就是什麼呢？殊勝的理解，不可引轉、不可改變的理解。簡單來說就是說這個你不是聽來的，你是有真實感受的。
比如說我們看到世間的老病死，我們周圍的人有老病死，你看到了，你親眼看到了，一個很年輕的人他突然病倒了，這個時候，（哎呀，無常啊真的是沒有錯），你有一種真實的覺受，這個也可以說是一種（勝解）。但是你如果觀察無常，你也不可能整天看到老病死。而且你如果不去如理思惟的話，你看久了，你也麻痹了。比如說你看在醫院工作的人，他每天看到老病死，看多他也麻痹了，他還是該幹嘛幹嘛——該吃喝玩樂，還吃喝玩樂。他不會說因為看了老病死，所以（我要發奮學佛，求解脫），不可能的事情啊。
你看那外科醫生，他每天動刀、解剖，他在開刀，開刀。裡面打開，身體裡面裡髒東西一大堆，你說外科醫生因此證得不淨觀嗎？不可能啊！外科醫生還是該幹嘛還幹嘛，他該有欲心，還是有欲心。為什麼呢？就是這個境界你要是沒有去如理思惟的時候，你看久就麻痹了，或者你整天看到無常、整天看到不淨，你看久了就麻痹了。
所以我們修觀就是說在這些境界當中（我們回憶的境界當中）要去配合如理思惟。所謂如理思惟就是說因為無常，我們回憶到無常，或者回憶到不淨，所以我們就訶責——訶責這個身體是不淨、苦、無常、無我等等。然後今天這樣的操作、明天這樣操作，不斷不斷地操作同樣一件事情。操作一陣子之後，漸漸在你心中產生覺受了。
就是說不僅是文字很熟悉，同時義理，這個義的覺受在你的心中真正生起來了，這個就是（勝解）。
這個時候你再思惟一下，稍微憶念一下無常，甚至無常這兩個字，你馬上就能夠生起無常的感受。或者你稍微憶念一下無常這兩個字，你本來起煩惱或者妄想一大堆，一想到無常，無常的覺受生起，馬上煩惱就調伏了。
就像經典裡面舉個公案。有一個比丘，他常常去一個宰相的家裡面接受應供，托缽應供，每天都是這個宰相取食物來供養這個比丘。有一天，剛好宰相不在，就由宰相的女兒出來供養食物。宰相女兒當然是如花似玉，非常非常莊嚴，結果比丘看到宰相女兒出來供養的時候，他起心動念了，欲心生起了。再來宰相女兒在他應供的時候面帶微笑，牙齒露出來，他就憶念起白骨觀。白骨觀他用功啊，憶念白骨觀，唰，白骨相現前，最後欲心就調伏了，這個就是（勝解）。他如果平常沒有在白骨觀上面用功，這個白骨觀跟他的心是沒有任何交集的——這個時候白骨觀歸白骨觀、欲心歸欲心，沒有任何交集的。因為他平常在白骨觀上面用功，剛好宰相女兒牙齒露出來，白骨露出來，這個白骨觀的力量——覺受就生起來，煩惱就調伏了。
所以為什麼我們往往知道道理之後，我們還會常常起煩惱呢？因為我們沒有（勝解）——這種殊勝不可引轉的理解。（沒有）這種不可引轉的理解，就是因為我們沒有覺受。為什麼沒有覺受？因為你沒有修止觀——你沒有天天的在這個法上去觀察。
比如說你觀察無常。不要說一心三觀這麼深，你觀察無常，你天天觀、天天觀。而且在觀的時候，你不但觀這個理論，同時還有個很重要的就是要所緣境。比如說某個煩惱特別重，你就用無常的智慧去照這個煩惱的所緣境。
比如這個人特別貪愛他的色身，那今天就觀無常——觀察色身是無常，明天觀色身無常、後天觀色身無常……不斷不斷地觀，就破壞對色身的執著、破壞心中對色身的執著的種子。慢慢慢慢動搖，這個種子的力量慢慢就越來越小，乃至無常的覺受生起來。以後碰到境界，又產生身見了。又產生身見的時候，一想到無常，馬上身見就沉澱下來，心就安定了，這個就是（勝解）。
我們昨天在研討課不是有說廣泛的觀跟略觀嗎？略觀就是（勝解）。就是說，比如說你今天觀察無常——身是無常，透過三假的方法來觀身是無常。觀察身是無常，你經過很縝密地觀察，一次觀察觀個五分鐘、十分鐘，甚至更久，很縝密地去觀察身的無常。然後剛開始只是觀察，觀察久了之後產生勝解。勝解之後，你有勝解力，下次你稍微憶念一下（身是無常）這句話，你馬上就能夠把你在靜坐當中觀修的覺受帶動起來——身是無常，那個覺受生起來煩惱就調伏，就安定下來了，這個就是勝解。這個時候你略修就能夠有力量。在這個勝解當中，比如說你有勝解的力量，這個時候你再靜坐，靜坐當中又產生這種無常的覺受又淡了，就把這個勝解的法——身是無常，再提醒一下。提醒一下這覺受又生起來一陣子，一陣子之後，覺受又淡了，再提醒一下。所以有勝解的力量就是有這個好處。這個是（勝解）。
第三個（舍離心相）。（舍離心相）就是說把名言的觀察停下來，叫（舍離心相）。為什麼要把名言停下來呢？就是為了要成就勝解。就是說比如你前面觀察無常，你觀察無常義理之後，你多多少少會產生覺受，那這個時候就把思惟停下來，安住在這個覺受當中。安住在覺受當中，因為這個時候心是跟止相應，因為不帶名言，是跟止相應的。跟止相應，然後又有這樣的覺受，那這個時候有止的力量攝持的加持，你這個覺受就能夠產生強大的破壞煩惱的力量。
各位自己可以下去試試看。比如說你就觀修無常，透過三假來觀察無常，觀察身的無常或者心的無常。你前面念佛是修止，前面念佛修止，讓心先安定下來。安定下來之後再觀無常，觀無常之後，再來（舍離心相）。產生覺受，把無常的思惟停下來。無常思惟停下來之後，安住在無常的覺受當中，再在第二個階段再繼續念佛，修觀完了接著再修止，再繼續念佛。你第二個階段的念佛跟第一個階段的念佛感覺完全不同：第一個階段的念佛就純粹就是個修止——正念、正知，修止。但是等到你透過修觀——無常的觀，安住在覺受之後，然後你再來念佛，因為有無常的力量的加持，你再念佛的時候你會發現你的心煩惱沉澱很多，你的執著的心沉澱了很多。你這個時候再念佛的時候，你就能夠感覺到如子憶母的心就能生起來。憶佛的心，（若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛）。前面那個只是念佛——修止，只是念佛，憶佛還不是很強；透過修觀之後，你再來念佛的時候，第二個階段念佛當中就能夠產生憶佛的力量。
所以，止會幫助觀，觀會幫助止，就會互相幫助的。我們修止觀就是為了成就智慧——聞慧、思慧、修慧的智慧。你有覺受之後，你再去念佛，那個時候的念佛就是信願具足了。因為信願的生起是慧行——蕅祖說是慧行，慧行就是透過智慧的抉擇生起信願的心——厭離娑婆、欣求極樂，對名號的信心、對本願的信心等等的，都是要透過智慧的抉擇。而且還不是一次的抉擇，常常不斷地抉擇之後，然後這個時候，比如說你常常去思惟名號的功德（根據經論，比如說四十八願，或者根據《彌陀要解》去思惟名號的功德），不斷不斷思惟之後，然後思惟產生覺受，然後把思惟停下來，安住在覺受當中，這個時候你再持名。持名，那種憶佛的力量就能夠生起來。你那時候再持名，就不會說只是純粹的修定，或者像我們剛開始持名念佛一樣，味同嚼蠟、沒感覺——就只是應付完功課，就不會這樣子。所以這個叫（舍離心相）。
（舍離心相）也是因為你一直修觀，觀久了心會散，沒有辦法繼續安住在止當中。縱然證得奢摩他也是一樣，沒有辦法。會影響到止的力量，所以這個時候必須要（舍離心相），把觀給停下來。
但這個停下來不只是讓心休息，同時因為有觀的力量，所以覺受會繼續停留下來、保留下來，然後對於後面修止一樣有很大的加持力。尤其要是你前面是修空性的止——空觀，思惟空觀，那這個時候（舍離心相）安住在空性定當中——這個就是體真止了。安住在空性定當中，這樣的空性定當中去觀照你這念第六意識的心——無我，在這當中還是會有破壞我執的力量，這個就是修觀。
依止定在義理上數數的思惟觀察，觀察之後產生覺受。有強大的覺受之後，有了勝解。有了勝解之後，這個時候再修止，就會有加持力。甚至就說像我們未來講體真止，或者像參話頭——安住在疑情，一樣的道理。就是說你要是有這個勝解力量的話，你就能夠長時間地安住在這個覺受當中——空的覺受當中。然後空的覺受慢慢變淡了，這個時候再稍微憶念一下，比如說憶念即空、即假、即中，或者憶念一念三千，或者憶念（境為妙假觀為空）這些的，憶念一下，又能夠把那個覺受帶動起來，然後再繼續安住在這個覺受當中，所以，這個就是修觀。
我們前面修止也是為了要修觀。當一個修行人，他能夠安住在奢摩他當中——安住在未到地定以上的禪定。安住在奢摩他當中，又能夠做這樣的事情——（觀察、勝解、舍離心相），這樣抉擇慧的時候，他這個時候就證得毗婆舍那。就是不離開定、不離開奢摩他也能夠觀察。他這個時候就證得毗婆舍那，同時也就是證得止觀雙運——在止當中就能夠同時修觀；不是止觀不二，是止觀雙運。不是圓教的止觀不二，是止觀雙運——止當中同時還能修觀，在觀當中不會破壞他的止。這個是毗婆舍那的介紹。
