【諮商信念】Martin Buber：互為主體的治療關係

本篇與薩依德的《知識份子論》相呼應，心理專業對外要時刻檢視自身，避免被知識／權力同化，對內對案主則要檢視關係，在傳、教與人生路上互為主體。

馬丁‧布伯是神學哲學家，在1923年寫了一系列的關係哲學，闡述人與人之間的相遇該是什麼型態。他認為兩人間的關係，不是「我」-「它」，而是「我」-「你」，簡單說，是一段平等、互相開放、成長且創造的關係，「創造」不會沈溺於無為等待，而是奮然飛昇，與急欲探求的感覺相逢。

「互為主體」的中譯在後現代的諮商理論中常被引用，如敘事理論，我們在聽案主故事時也是進入他的生命，因而生命交流，互為主體、互為影響。不過我仍然偏向馬丁‧布伯的說法，他舉了兩個比較貼近的例子：師生關係及治療關係，關鍵是他不避諱權力關係，治療師／教師本來就是比較強的一方與專家，因此除了傾聽、成為溫暖的土壤，同時也需親身教育、引導、帶領角色（如雙人舞中資深的一方），以真誠同在、知識共享、不藏私的態度，期待青出於藍勝於藍。底下是馬丁‧布伯的說法：

我曾在別處指出，真正的教師與其學生的關係便是這種「我」-「你」關係的一種表現。為了幫助學生把自己最佳的潛能發揮出來，教師必須把他看作為具有潛在性與現實性的特定人格，更準確地說，不可視他為一系列性質、追求和阻障的單純聚合，而應把他的位格當作一個整體，由此來肯定他。這就要求老師要隨時與學生處於二重關係中，把他視作夥伴而與之相遇。同時，為了讓自己對學生的影響充溢整體意義，他不僅需從自己一方，且也需從對方的角度，根據對方一切因素來體會這種關係。他必得踐行這種施教方式，我稱其為「統括」(Umfassung, embracing / inclusion)。這當然取決於他能否激發學生，使其也對他執持「我」-「你」態度，把他也視為一特定人格，加以肯定。但是，倘若學生一方也進行「統括」，也就是說，倘若他也試圖於共同關係中去體驗施教者的角色，那麼教育關係將不復存在…或是它演變成性質完全不同的友誼關係…

另一種富啟發性的例子是真正的心理分析醫生與其病人的關係…如果他只是滿足於「分析」病人，即從其心理世界中挖掘出無意識要素，並把通過這種程序加以轉變了心理能投射到有意識的人生工作中去，那麼，也許他的治療會取得一定的成功，在最好的情況下，他能幫助心理紊亂無序的人在某種程度上調整自己、統合自己。但是，他卻根本無法完成自己的任務──讓萎縮的人格中心獲得再生。惟有真正的醫生方能勝任此任務：他以深邃的眼光洞見罹病心靈中潛伏的統一性，但若欲如此，醫生必得與病人建立位格與位格間的伙伴關係，切不能把他當作觀察、研究的對象。為了把這種統一性解放出來，為了讓病人建立與世界的新和諧並實現其統一性，醫院必須像教師一樣，不僅僅拘泥於兩極關係中自己的一方，且同時要憑借「現時性」的力量站到一極去，設身處地的體會治療效果。同時，倘若病人竟然進行「總結」，站到醫生一極來體驗效果，則這樣特定的「治療」關係便不復存在。在人際關係中，既親若兄弟，又落落寡合，惟此種人才可治療他人，教育他。…

如果在一種關係裡，其中的一方要對另一方有目的、計畫地施加影響，則這種關係裡的「我」-「你」態度所依據的乃是一種不完整的相互性，一種注定了不可能臻於完整的相互性。

哲學的翻譯會有點繞口，我試著簡要詮釋：為讓案主邁向完整性、靈性，治療師進入兩人關係，empathy 案主（此刻譯「神入」較為貼近）帶領他，建立關係，靈魂相遇不會無動於衷而互相影響，治療師踐行此施教方式（帶學徒，給工具、教原理、親身示範及同舟共濟），最終解放案主使其邁向人格統一。臨床方向是讓關係裡的案主，從視己為「它」的狀態，逐漸轉為視己為主體：「你」或相對的「我」。當案主逐步向前進，也將逐步靠近治療者，逐步同級，並慢慢轉成「我」-「你」的關係，案主也能同理、回應治療師，在同等級的狀態下互為主體，無分強弱，治療關係自然也不復在了，此刻也是結案之時。

我的信念也期待每個案主不僅能「成為自己的專家」，也期待他能掌握心理原理、習得復健知識、運用情緒覺察，甚至是青出於藍勝於藍選擇心理師之路，無論是哪一種結果，當案主自己可以發光發熱時，也是我們與有榮焉之時。馬丁‧布伯的這個信念是理想化的，要走到這一步很不容易，天時、資源、人和加上好幾年的時間方有機會，不過即使困難，想像曾為案主的他與我平起平坐一起理解人生，一起過好自己的生活，盡自己在世界的責任，這不就是夥伴相遇的意義嗎。