平靜不是來自山水美景，而是在於此刻，心不外找
最近重溫梁漱溟先生講孔孟一書的重點，有所感亦有所得，而想分享給大家。裡面提到一個重點，是孔子思想的重點之一，忠恕之道的仁，仁是什麼意思？
裡面這樣解釋，就是一個人活活潑潑自自然然的狀態。仁是指一個人原來有的仁慈之心
這樣說要做到仁是一個容易的事吧？既然是自然的狀態。是的，孔子說，吾思仁而仁至已！
但觀看我們現在但社會，仁真的這麼常見嗎？
好像又不是這樣，尤其在人多的地方，有競爭的地方，就有人性的鬥爭、黑暗面，維持住仁的狀態並不容易。
那為什麼我們心中有仁，卻無法發展出來？
就像佛所言，人皆有佛性，但如何能悟道成佛？
我想，我們所自然的仁的狀態，在社會化過程中、在競爭激烈中、在求生存中，在過生活中，並不是這麼被強調，因此就打磨揉碎在我們的性格中，只有在適當時機時，才再閃爍人性的光輝。
外在有很多誘因使我們不呈現仁的狀態。
這時，一定有人會問，為什麼要呈現仁的狀態，這有什麼好處嗎？
若問到好處，就是功利主義的一種思維方式，以利來衡量行之與否，這在我另外兩篇文章有提到此概念（《除了賺錢與生活你值得更多》、《你需要努力往上爬才感到有價值嗎？》），這邊不贅述。
要說做回仁的好處，大概就是呈現一個人最自然輕鬆的狀態，心不外找而能感到圓滿具足。
那要怎麼達到仁的狀態，並時常保持之呢？
我認為可以用下面話概括之：
『心不外找，活在當下，為所應為，私心了無，生機暢達，洋溢而樂。』
事實上，仁是一種心靜自然的境界，既是境界，就不好用言語形容，只能在有限的描述中細細去體會。
意思是：自己的心要停止向外追尋，不要想說未來做成了什麼，有了錢有了發展，我就會快樂，那是假的，因為達到後還是有新的欲求、新的問題會再產生。
而人最自然的狀態，就是時刻刻活在當下，為所所應為，就是一種你自動自發有內在生命力想去做事，一種生命力的展現，順著這樣的自發性去做事時，沒有掛心過去，也沒有恐懼未來。
也可以這樣理解，「未來如果會到來，也是以現在的形式出現」，「所有的時間就是現在！」，不用遙想未來的結果，那是虛妄，現在的「生活形態」展現，就是體現未來。現在是未來，現在和未來都是在此刻的時間軸上一同出現。（舉例：就像你若現在鍛鍊體力，同樣的心念下去，未來你依然呈現有體力狀態）。
而私心了無，則是指少去悉悉念念這個我會如何被看待。別造作那些我的形容詞在自己身上，不論這樣的我好可憐，或是未來這樣的我會不會很淒慘。有時這些臆測與評價，會使自己意識在自己如何感受中，而脫離了當下的存在。
一但少去思量自己如何如何的念頭，而活在當下時，就能感受到自己這個生命體能呼吸，能存在，能活著，就很好，一種樂的境界。
如果每個人能享受自己內在生機暢達的快樂，那就不會需要倚賴外在要獲得什麼，才能快樂。這樣心就可以更平和、自然、不被外在影響。也就是孔子稱讚顏回的話：“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人也不堪其憂，回也不改其樂”，此樂，即是生命之樂。
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作者林玉珊心理師，養心齋人生導師諮詢顧問，陪你療癒生命難題。
