長年的挫敗感，潛藏內心的是一顆自卑的心

今晚，突然有種心開意解的輕鬆感。那是明白了自己二十多年來，從雲端跌落深谷之後，內心其實是極端自卑的。

尤其，不管我怎麼努力，我再也不能擁有當年那樣風光的日子。而這樣的感覺，是潛藏在我的內心，我一直想要證明自己還是有用的，所以，就非常勤奮，想要做出一番成就來。我並沒有真正接受自己的挫敗感。

那時候的自己，內心是不甘心的，認為這一切只是暫時的，我還是有機會的，所以，這顆心就非常不安。

等到《莊子》的大樹無用，讓我放下了對外在的追求，內心也漸漸能夠享受到平靜與幸福。

但是，凡走過必留下痕跡，堆疊在我內心裡，仍有深深的不安全感，與對自己的否定，以及自卑的自己，是來自長久以來，歲月累積的疲累感，是當年受到打擊之後，所產生的種種負面情緒，未能得到紓解。

年輕時的驕傲自滿，與成年後受挫的自我否定，是人生的兩個極端，並不是現在的我以豁達的心境來面對，就能完全消除的。

所以，這些日子以來，我會不斷產生人際相處的問題，還是埋藏在自己內心的種種負面情緒，所導致的過度反應。

由於，那些潛藏的負面情緒，壓抑的時間太久，是很難自我覺察的。

幸好這兩個星期，從人群中脫離出來，獨自一人，可以不受他人的影響，能夠靜下心來，真正面對自己。

巧合的是，經過了兩個多星期，我終於找到一處沒有冷氣的地方，是在樹下，由於旁邊的人說了一句，起風了。

我回說，沒有風。

抬頭一看，是菩提樹，菩提樹葉正微微地被風吹動。

這麼巧，又是一棵菩提樹。

也許，我就這樣在菩提樹下證悟了。這是個玩笑話，不過，我倒是深深地覺察到自己的這顆心，一個自卑的心在作怪。

在這棵樹下，昨天遇到的善知識正在工作，她又跟我說了些話，但是，我正在整理文稿，她在工作，我不是很專注聽她說話，就不太記得今天到底說了什麼。

只是我記得最清楚的就是，我們用怎樣的心對待他人，他人就會用同等的心來對待我們。所以，我們要以恭敬心去對待他人，不要以憐憫心去對待別人，憐憫心潛藏的是傲慢心。

當她說到這裡，我當頭棒喝。

是啊！在我人生最輝煌的年輕時期，心高氣傲，看到別人的需要，都是以同情心來對待，總覺得他們很可憐，需要被幫助，我就去幫助他們。

所以，當我有一天，需要被別人幫助的時候，我也是被同情，被憐憫，而不是被恭敬地對待。這種感覺實在不好受，但這是我自作自受，是我年輕時，因為驕傲而造作的果報，我必須承受，不能埋怨別人。

然後，我才有了今晚的領悟。

人的習氣最難改變，永遠都在同樣的迷霧中，走不出來，必須時時自我觀照，自我覺察，讓自己的身心靈都能隨時處在最自然，最自由，最自在的狀態。

拍攝

為了給自己對於這顆心有更深入的認識，我找到以下的資料，而我並不是為了他人，最主要的還是自己受用，自我提升。

菩提心

菩提心者，猶如種子；菩提心者，猶如良田。菩提心者，猶如明燈；菩提心者，猶如大道。　──《華嚴經》

我們要如何進德修業、培養健全人格？有了菩提心，就能圓滿所願！

什麼是菩提心？即「上求佛道，下化眾生」，菩提心就是慈悲心、般若心、智慧心、解脫心，是世間上最真、最善、最美好的心。

「菩提心者，猶如種子」，菩提心如種子，是成佛的根本。好比我們要想有收成，就必須先栽種。栽種之前要選擇種子，最好的種子在我們的心裡，心好，就是一顆好的種子。

「菩提心者，猶如良田」，菩提心就是我的心地、我的心田。在我的心地裡，要播下清淨的種子，讓善根萌芽，結成佛果。佛法裡的六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都是菩提種子。比方布施，表面看是給人，實際是自己獲益；布施的種子播種下去，有朝一日必定有收成。能把這些善法播撒在我們的心田上，時時勤加照顧，就會開花結果。

「菩提心者，猶如明燈」，娑婆世界黑暗無光，必須點亮心燈，不但照亮自己，還可以照亮別人。我們要點亮心裡的什麼燈呢？發心慈善，慈善就是內心的一盞燈；發心服務，服務就是心裡的一盞燈；發心說好話，好話就是心裡的一盞燈；發心做好事，做好事就是心裡的一盞燈。只要心燈明亮，則佛性自現，光明與清淨自會顯發，慈悲與智慧油然生起。

「菩提心者，猶如大道」，一個人確立了方向，只要勇敢地向前走去，就能到達理想與目標；發菩提心，就能帶領我們邁向未來的光明大道。

在佛教的眾多修持法門中，首重發菩提心，發菩提心是成佛的根本。因此《華嚴經》告訴我們，菩提心者，猶如種子、如良田，只要勤於耕耘，自然會有好收成；菩提心又如明燈、如大道，能驅走心中的黑暗，引領我們走向正覺解脫的道路。

二○一二年八月十二日刊於《人間福報》

出處：《星雲大師全集》第五類【文叢】 /188-193星雲說偈(共6冊) /188星雲說偈1 /p328　菩提心

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以下所說的內容比較艱澀，不過，多聞熏習，多看多聽，有一天，就會恍然大悟。或許有的人過去生就讀過，不過是複習而已。

識與心、意的關係

在佛教典籍，尤其唯識的相關論典中，經常可見到「心」、「意」、「識」三個名相，究竟這三者之間有什麼差別呢？

《阿毗達磨順正理論》云：「心、意、識三，體雖是一，而訓詞等義類有異，謂集起故名心，思量故名意，了別故名識。」心意識三者並沒有差別，指的都是一個「心」，但唯識家為了說明「心」的活動過程，而將這三個名詞賦予不同功能，以便告訴大家如何在生活中修行。

一般而言，「識」的主要功能是了別，指的是前六識；「意」的主要功能是思量，指的是第七識──末那識；「心」的主要功能是集起，指的是第八識──阿賴耶識，分別說明如下：

（一）識──了別，前六識

說到識，指的是前六識，前五識讓我們能感受外境，第六識則有了別的作用。常聽人說：「你不了解我的心。」其實，最不了解自己的不是別人，而是自己。這是因為我們的第六識善變易轉，捉摸不定所致。

有人問：「天堂、地獄在哪裡？」其實，天堂、地獄就在我們的心中，實際上，五趣、六道，也都在我們的心中。如果我們一心向善，則成佛有餘；一心向惡，則萬劫難返。

所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，前世、今生、來世，是不可分割的生命整體。第六識的好壞，不但在此生扮演著重要角色，也預示了來生的幸福，因此，對於自己的起心動念，不可不慎！

（二）意──思量，末那識

「意」的主要作用是思量，所以「意」通常用來指末那識。

眾生之所以紛爭不已，煩惱不息，最主要的原因，是因為有個堅固的「我執」在作祟。無始以來，末那識恆常審查阿賴耶識為常我，因而產生以「我」為中心的種種執著，牢牢的盤據在我們的心中，並與我痴、我見、我慢、我愛四惑，掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知等八大「隨煩惱」互相呼應，而產生種種煩惱，讓我們惛懵無知，顛倒妄想，進而起惑、造業。

由於末那識是前六識之所依，又能忠實的將前六識的善、惡種子，傳達給阿賴耶識，因此可說是染、淨，凡、聖的樞紐。只要末那識還是執著這個「我」，即使前六識行善，還是有漏之善。一旦末那識打破執著，達到清淨無漏的境地，前六識才得以隨心所欲成辦無漏善業，到了這個時候，舉手投足皆是清淨道業。

（三）心──集起，阿賴耶識

心，通常指阿賴耶識，有「集起」的意思，因為它能集合諸法種子。阿賴耶識，有「倉庫」的意思，中國話翻譯為「藏」，因此又稱「藏識」。「藏」，本身包括有三種意義：

1.能藏：

意指阿賴耶識，含藏一切諸法的種子。這些種子就是我們平常言行思想所遺留下來的習氣勢力，由於它們存藏在阿賴耶識中，在遇緣成熟之前，得以經久不失。

2.所藏：

這是對應「能藏」來說的，指阿賴耶識是一切善惡種子所依藏之處。我們藏於阿賴耶識的種子，遇緣起現行後，所做的、所說的、所想的，雖然在當下已經過去了，但「凡走過必留下痕跡」，所有的造作，一點一滴，不論好的、壞的，都會留存在八識田中，所以阿賴耶識是這些受薰染種子的「所藏」處。

3.執藏：

這是從阿賴耶識和末那識之間的關係來看。由於阿賴耶識恆常被末那識執著為常我，令我們隨時隨地，時時刻刻都記著有「我」，「我」的感覺，「我」的錢財，「我」的親友……所以阿賴耶識又稱「執藏」或「我愛執藏」。

其實，「能藏」、「所藏」、「執藏」，指的都是一個「阿賴耶識」，由於角度不同，就有三種不同的名稱。好比一個婦女，兒子稱他「母親」，丈夫叫他「妻子」，父母喚他為「女兒」。

阿賴耶識既含藏了一切善惡種子，又為七轉識所薰，藉由種子生現行，現行薰種子，種子生種子等心理活動，展開我們的生命歷程。因此阿賴耶識就像深淵般深廣無窮，一旦經歷外境的風吹拂，因緣聚合成熟，便會掀起七轉識的浪潮。

依阿賴耶識的功能而言，由於阿賴耶識所緣的對象是種子、根身和器界，因此擁有下列三種功能，使我們與內外諸法，發生密切的關係：

1.執持種子：

指阿賴耶識含藏一切諸法的種子，並且一直保留著，直到種子遇緣成熟，生起「現行」為止。換言之，這些種子即使未遇因緣，也不會因時間久了而消失，可以歷劫不壞。

2.執持根身：

根身，指的是我們的肉體色身。阿賴耶識由於執持一切善惡業的種子，所以是受報的主人翁。當人的大限到來時，阿賴耶識最後離開；受生母胎，也是阿賴耶識最先來到。在這一期生命中，阿賴耶識執持著眾生的根身，它們之間有著「安危與共」的關係。當其中一方狀況不佳時，另一方也呈顯疲弱的狀態；其中一方狀況良好時，另一方也呈現良態。

因此，當我們睡眠或悶絕的時候，儘管前六識沒有活動，但由於阿賴耶識執持著我們的根身，所以不會朽壞。另外，像歷史上一些高僧大德可以入定數月不吃不喝，卻能安然存活，這也是因為有阿賴耶識維繫著肉體的生命。

3.變現器界：

器界，又稱「器世間」，如山河大地、房舍物器等，物質世界均屬之。它們都是由阿賴耶識中的「共相種子」所變現的諸相，如果從業力的角度來看，則是因眾生「共業」感得的依報。

這樣的情形，就如佛教有一則「一水四見」的譬喻：我們所見的江河流水，在具足福報的天人看來，是青色的琉璃世界；在罪業深重的餓鬼看來，成為一團猛烈的火球，或是一灘穢濁的膿血；傍生界的魚蝦見了，則是一座美麗的水晶宮殿，可以在裡面安身立命。這說明了客觀的世界裡，並沒有獨立的境界，眾生所見到的一切，都是隨著各自的業識所「變現」。

出處：《星雲大師》第一類【經義】 /008在人間自在修行──八識講話 /p044　第一講 總論八識 /p069　四、識與心、意的關係

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第六識的內涵與修行

第六識，就是我們平常所說的「心」。

因為有心，我們知道眼睛看到了東西；因為有心，我們知道耳朵聽到了聲音；因為有心，我們知道鼻子嗅到了氣味；因為有心，我們知道舌頭嘗到了味道；因為有心，我們知道身體觸碰到東西；因為有心，我們知道腦海出現了什麼景象。因為我們一直追逐外在的這些色、聲、香、味、觸，心也跟著忙碌不已。

體會眼、耳、鼻、舌、身前五識比較容易，心，無形無相，就不容易體會了。這顆心，當前正在思惟，時時刻刻都在感受，與我們關係最密切，影響也最大。它不僅在繁忙的人際往來中，陪著我們衝鋒陷陣，又在許多事情迎面而來之際，替我們周旋應付。

雖然這個「心」朝夕與我們為伴，可是當它靜下來反觀自照時，常不知道自己究竟忙些什麼？「心」在哪裡？把身體裡的血液、骨頭分解開來，能找到這顆心嗎？〈毗舍浮佛偈〉說：「心本無生因境有，前境若無心亦無。」一般人所認知的心，其實只是「六塵緣影」罷了。當我們有感受時，感受是我們的心；當我們思想時，思想是我們的心；當我們喜怒哀樂時，喜怒哀樂也成了我們的心。

一個人如果找不到自己的心，或是昧著良心做事，便不知感恩，不知慚愧；有良心、懂得苦惱的人，則天地都是他的財富，人人都是他的助緣。

.....

佛教裡有許多的修行方法，都是要我們去除惡念，增長善念，淨化我們的心。譬如念佛法門，要我們以念佛的「正念」來對治貪瞋愚痴的「妄念」。還有「六念法門」：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，乃至「四念住」：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，也都是為了對治我們心中的顛倒妄想而施設。

從生活的角度來說，如何運用第六識來修行呢？以下提出四點，供各位參考。

1.要會思惟：

過去馬祖禪師病重，院主來探病，問他身體如何？馬祖只說了一句：「日面佛！月面佛！」

這是什麼意思呢？根據經典記載，日面佛的壽命有一八○○歲，月面佛的壽命只有一天一夜，馬祖禪師說這句話，即告訴他：你認為我馬上就要往生了也無妨，說我活到萬壽無疆也可以。說我是什麼，我就是什麼。

身處紅塵的人們，他的人生難免隨著境界起起落落，擾擾攘攘；對悟道的禪師來說，他們的心胸開朗豁達，任何時地都很安穩自在。因此只要能用智慧抉擇，不自我作縛、自我困擾、自我菲薄，把這個「我」看淡、放下，在任何時地，對任何人事物都不加入自我的主觀意識，就能見到萬事萬物的「本地風光」了。

2.要能包容：

良寬禪師的禪院裡，一位沙彌經常在夜深人靜時，偷偷爬過院牆到外面遊樂。有一次良寬禪師夜裡巡寮，發現牆角有一張高腳凳子，知道有人又溜出去了，他也不驚動別人，順手把凳子移開，自己站在凳子的地方，等候沙彌歸來。

夜深人靜，遊罷歸來的沙彌不知凳子已被移走，一腳踩在良寬禪師的肩上，「咦，怎麼軟軟的？」等跳下來一看，才發現是禪師，一時之間慌得不知如何是好。

良寬禪師並沒有責罵他，只是輕聲說：「夜深露重，小心不要著涼了。」

全寺大眾沒有人知道這件事情，良寬禪師也從來沒有提起，但自此以後，沒有人再出去夜遊了。

一個人的心量有多大，世界就有多大！如《華嚴經》所說，菩薩摩訶薩的心：「如大地心，能持、能長一切眾生諸善根故；如大海心，一切諸佛無量無邊大智法水悉流入故。」所以我們的心也要像大地大海一樣，得到讚美獎賞固然能接受，毀謗打擊或是他人的缺點也要能包容。榮不曾增，辱也未曾減，一切自如如。以慈悲心、包容心，對待他人不完美之處，才能圓滿自己的修行。

3.要能靈巧：

有一天，甲、乙兩座禪寺的沙彌在路上相遇，甲寺沙彌問乙寺沙彌說：「請問你要到哪裡？」

乙寺沙彌回答：「風吹到哪裡，我就到哪裡。」

甲寺沙彌沒想到乙寺沙彌會這麼回答，一時不知如何接話，就回來稟告甲寺禪師。禪師說：「傻瓜！你可以問他，如果沒有風吹，你到哪裡去？」

沙彌記住了師父的指示，第二日途中兩人再相遇時，甲寺沙彌便胸有成竹的問：「喂！你今日要到哪裡去啊？」

乙寺沙彌從容不迫的回答：「腳走到哪裡，我就到哪裡。」

甲寺沙彌又愣住了，一時語塞，只好回寺裡再請教師父。禪師又教他：「真傻！你可以繼續問，假使雙腳不走時，你要到哪裡去？」

沙彌又用心記住了師父的交代，第三日途中又相遇時，便問道：「喂！今天要去哪裡？」

乙寺沙彌用手往前一指：「要去菜市場。」

甲寺沙彌一聽，又呆愣住了。

在這段對答裡，甲寺沙彌雖然善良有禮，但缺乏靈巧的思辯，所以總是不及乙寺沙彌的靈巧慧黠。

靈巧，不是滑頭，不是隨便。靈巧的人會觀照全局，處事周全；靈巧的人能善解人意，處處為人設想，體諒別人。所以靈巧的人能解決問題，能化繁就簡，能成就大事。

4.要能接受：

一位學僧對無德禪師說：「在您座下參學一段時日，我感覺已經夠了，現在要向您告假去雲水行腳。」

「什麼是夠了呢？」

「夠了就是滿了，裝不下去了。」

「那麼在你走之前，去裝一盆石子來吧！」

學僧依照無德禪師的吩咐，搬了滿滿的一大盆石子來。

禪師問：「裝滿了嗎？」

「滿了。」

禪師隨手抓了好幾把沙，摻入盆裡，沒有溢出來。

「滿了嗎？」禪師又問。

「滿了。」

禪師又抓起一把石灰，摻入盆裡，仍然沒有溢出來。

「滿了嗎？」禪師再問。

「滿了。」

禪師順手又倒了一杯水下去，仍然沒有溢出來。

「滿了嗎？」禪師又問。

「……」

所謂「滿招損，謙受益」，當一個人自以為「滿了」的當下，其實正是自己最不足的時候。活到老，學到老，學不了，世間的學問永遠學不完。禪師用石子、砂、灰、水來教育學人，對於人的第六識自滿自大的習氣來說，直如當頭棒喝！

其實，比照顧心外的世界更難的，就是照顧自己心中的念頭！此刻的一念，不但奔馳於世界各地，而且經常在五趣六道裡輪迴不已。誠如古德所說：「六根門頭盡是賊，晝夜六時任徘徊；無事上街逛一回，惹出是非卻問誰？」如果我們不把自己的念頭照顧好，一念之差，就會陷入不拔之地，嚴重的話還會「一失足成千古恨」。

所謂的魔在哪裡？魔不在心外，而是在自己的心中。我們心中的貪瞋愚痴、消極疑忌、憂悲煩惱、傲慢自大等，都是阻礙我們向上提升的魔障。

禪宗四祖道信禪師最初參訪僧璨禪師時，請求僧璨禪師為他開示解脫的法門。

僧璨禪師反問他：「誰束縛你了？」

道信想了一想，說：「沒有人束縛我。」

僧璨禪師道：「既然沒有人束縛你，你又何必另外再尋求一個解脫的法門呢？」道信當下大悟。

可見人往往都是「自我束縛」，自己障礙自己。

我們不要以為念頭無形無相，其實「發乎中，形乎外」，外在所表現的一切，都是由自己的內心發動的。身、語、意三業當中，是以意業為主導。所謂「三界唯心，萬法唯識」，心念一動，山河大地都會跟著我們而動。

某個鄉鎮鬧饑荒，佛教界人士便商請義演團體來表演，以籌募經費賑濟災民。某寺的禪僧們為了表示一點心意，也購買入場券響應。一位初入道的禪僧大不以為然，認為修道人不應該觀看歌舞，但礙於這是團體行動，不得已，只好雙眼緊閉，正襟危坐的不理會周圍的嬉鬧。

表演到一半時，主辦者呼籲大家捐款助人，這位初學禪僧拂衣而起，生氣說：「我根本連眼睛都沒有睜開一下，為什麼還向我要錢？」

主事者一聽，一臉認真的說：「別人是睜開眼睛看的，只要捐一半就好了，你閉著眼睛心裡想，所以要請你再加倍多捐一些。」

修行，不要以為把眼睛閉起來，不看不聽就沒事了，心裡看的、想的，那才更厲害。所以，就算眼睛看，耳朵聽，能夠「不動心」，才是真正的修行！

禪門有謂「制心一處，無事不辦」，心念不動，自然乾坤朗朗；心念一動，就無法照見自己的本來面目。所以，我們要時時把持正念，維護正念，讓「未生善令生，已生善令增長；未生惡令不生，已生惡令斷除」。在佛教裡講「發心」，也就是講開發心地。心田裡的慈悲、道德、菩提心、般若心，是可以開發出來的。能夠如此照顧心念，雖未成佛，至少也已離聖賢之境不遠了。

出處：《星雲大師全集》第一類【經義】 /008在人間自在修行──八識講話 /p 092　第二講 分解八識 /p124　二、第六識的內涵與修行

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