「病主法」的人道與尊嚴：死亡同意書

當有哪麼一天，我們完滿的走到生命中的最後一哩路，還會需要由別人指定的「自然死亡」方式，來換取社會認同嗎？

現行「病主法」表面上看起來是尊重病患的人權與自主權，而允許其病患自主選擇停止醫療、不進行急救，停止進食與飲水，以自然方式迎接生命的終結。

然而，這種看似人道的方式，實則隱藏著殘酷的現實，病患在一個被醫師宣告無法治癒的末期狀態，被安排在一個等死的房間，看著其他病患陸續死去，而處在恐懼與痛苦的身心折磨之中，這個過程需要經歷一週甚至更長時間，最終伴隨著劇烈痛苦，在渴死或餓死的瀕危狀態，失去意識來結束生命。

（人在失去營養時，頭腦是不清楚，且會有幻聽幻想等瞻妄的現象）

對某些病患而言，這一過程是漫長且折磨的，並非是「安寧」的。

即便有嗎啡等藥物緩解，病患往往仍在意識模糊與清醒交替間忍受苦痛，有些則因病情突然惡化而劇痛離世。這種「象徵性的自然死亡」，是否真的符合我們對「人道」的期望？

且這樣的死亡往往突如其來，常常會讓正在工作的親人，無法見到病患最後一面，留下終身遺憾。而病患則可能因對家人的不捨，在毫無醫療的病床上拼命支撐，只為等到最後的道別，最終在掙扎中更加痛苦地離世。

相比之下，倘若允許「病主法」能多一項選擇，能讓病患在清醒時，與摯愛之人道別，心無罣礙地享用最後的一餐，然後在無痛苦的狀態下深眠而去，這樣的結局是否更符合人道的本質？

就如同我先前在淺談安樂死哪篇的疑問：

我們為病患設計的「自然死亡」，是否真的滿足了對尊嚴與人性的承諾？

我不經想問是誰決定了人類死亡的方式？

這樣的「自然死亡」究其原因是在滿足誰的需求？

如果我們承認「人道」的核心在於減輕痛苦並尊重個體的意願，那麼現行「病主法」是否過於強調「自然」的形式，卻忽略了病患真正的需求？

在無法治癒的末期，病患最渴望的可能不是一個緩慢消耗生命的過程，而是擁有選擇如何告別的權利。

死亡是一件無可避免的事，但選擇如何死亡，卻是病患最後的自由與尊嚴。

然而，「病主法」的設計似乎缺乏對病患身心狀態的全面考量，也忽略了對家屬心理支持的需求。

當死亡被包裹在「自然」的外衣下，這是否只是一種對現實的逃避，讓我們免於面對更複雜的倫理問題？

在一些國家，安樂死已被合法化，病患是可以在清醒的狀態下，有尊嚴地選擇結束自己的生命。

他們不需要忍受身體的劇痛與心理的恐懼，也能在生命的最後一刻，平靜地告別摯愛，完成對生命的最終交代。

這樣的做法或許仍然爭議不斷，但它給予了病患真正的選擇，讓死亡不再僅僅是一場被動的等待，而是一次積極的、自主的決定。

我們是否應該重新審視「病主法」的本質，將其從過度理想化的「自然死亡」轉向一個更為人性化、更符合現實需求的選擇？畢竟，真正的人道不僅在於形式上的「尊重自主」，更在於如何在生命的最後時刻，為病患提供真正的安寧與尊嚴。

死亡無法避免，但死亡的過程卻可以選擇。

當「自然死亡」成為病患無奈的唯一選項時，我們是否已經忘記了人道的初衷？

或許，該是時候為那些正在掙扎中的生命，提供另一種告別的方式，一種真正以病患為中心，減輕痛苦、尊重尊嚴的死亡選擇。