作者 : 羅洛．梅
譯者 : 朱侃如
內容 :本偏要來分享，在權力與無知一書中，提到有關語言與權力、與暴力的關係。
暴力與溝通彼此互相對立
語言腐化時，人們對所聽到的會失去信心，這就會導致暴力...暴力和溝通是彼此互次的。
作者認為，溝通跟暴力彼此互相對立，當你與另一個人有了溝通的連結，他就不在只是個敵人，而是有這獨特生命體會、經驗、情感與思想的一個完整的人。而語言也正是搭起溝通連結最重要的連結，但此溝通的力量正在這時代受到破壞與侵蝕。
溝通的力量來源 : 「象徵」
為何溝通與語言會有如此大的力量 ? 甚至可以消除暴力與敵意 ? 作者提到在於語言能夠「融入象徵」。
在拉丁文中，象徵的字根的涵義在於:「把不同東西拉在一起」，也就是將不同經驗面向拉在一起，而與之相反的詞就做:「魔鬼」，意旨「把東西拆開來」。
如此象徵以語言的形式來使彼此連結，包括圖騰、旗幟、文化、藝術、共同語言等等，其中最容易被忽略，但卻有深層重大影響的象徵表達便是「神話」。
詩文比科學更加真實
作者提到溝通、語言崩解是靈性的課題，象徵把意義聚合成某個「完型」，因此具有神秘的特質，可以指涉超越自身的真實，而這份真實，很常是透過神話的方式留存，成為我們認同的根基。所以，身分認同喪失的背後，是認同和語言所仰賴的象徵與神話失去力量。
在科學語言取代詩詞、象徵語言，象徵或由象徵模式組成的神話變的貧乏荒蕪，作者形容這樣的狀態是:「絕望之路必經的驛站。」
作者提到 : 具有詩文意義的句子，比科學的句子更真實，因為它揭示的不是抽象，而是你我都會從事的行為。
我們時代的困境，語言與真實的分離
作者提到，在我們這時代，欺騙斯乎已被接受為一種溝通方式，而我們公共生活出現一種更為嚴重的失調，那就是語言與討論的事項越來越無關。事實背後的邏輯關係被否定，語言根植於某個共享結構的事實也完全被漠視。
而在語言完全解體之前，有個中繼階段，那就是「淫穢」...當文字衰敗到某個階段，就會失去原來的意義，並在淫穢中被披上激進的外衣，然後逐步被遺忘。
感想與心得 :
我最早是反對文言文的，我覺得那根本看不懂，而我認為語言最重要的意義在於「溝通」，所以不容易讓人懂得文言文，根本就不適合用來溝通。
但是當我看著進到所謂的文明、科技世代，每個人可以講出越來越多、精準的科學語言後，開始覺得怪怪的，有種感覺，大家越來越多精準的科學語言、講起話來感覺越來越專業，但好像越來越不真實，我離講話的人好像越來越遠...
而我常常也有個體驗，在我嘗試透過複雜的長篇大論來慷慨激昂的論述時，會進入一種我嘴巴在動、持續地講述，但我腦袋卻分神的狀況，仿佛我把名為語言的亮粉，潑灑在我與對話者之間的所有空間，但就是一點都沒有進入他的內在...
看著琳琅滿目教著「如何溝通」的書籍，要求我們要把陳述語句按照一定的順序排列；看著能言善道的專業人士們，用模糊、專業的詞藻，來包裝自己前後不一的合理；看著孩子們語言能力越來越好，但卻越來越白目...
我們擁有越來越厲害的語言能力，是不是反而讓真誠變得更加困難...
有了這些體驗後，再重讀古人所留下的字句，我開始覺得，雖然他們已作古，但卻離我好近，好真實，那字詞仿佛撞鐘的木棍般，撼動我內心的鐘鼓...我開始認同作者說的話 :
「具有詩文意義的句子，比科學的句子更加真實」
詩文分享 :
最後我想分享一首不是我們所知的偉大古人所住的雋永詩文，而就是一首古代民間流傳的詩謠，我覺得這簡單的詞句，就能傳達出我對於古代文字分量與真實的體會。
君乘車，我戴笠，他日相逢下車揖。君擔簦，我跨馬，他日相逢為君下。
