《唯識學入門》初學筆記 3
- 唯識思想與虛無主義
曾提出〔上帝已死〕的知名西方哲學家尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche 1844 - 1900)，自稱是〔歐洲最徹底的虛無主義者〕，其思想脈絡認為：所謂價值、觀念、真理都僅是人為的解釋，世界本身並沒有形而上的真理及終極的價值或意義；因此，他批判柏拉圖描述的理型世界、基督教所說的天國、世界擁有必然的道德秩序等，都只是人類自訂的產物，並無終極的客觀性可言。
這種對形上學、神學的批判，由此而展開的實踐哲學，雖然發掘啟發了人性自我蘊藏的深刻義涵，但他對於東方佛教的理解與領悟，是否也有其客觀不足的看法呢？
尼采生前著作有關於佛教的論述，最大部分集中在其《反基督 Der Anitchrist 》的主張裡兼有論及，裡面直指佛教是〔消極的虛無主義〕。若以尼采生存的年代，暫不論歐洲可以参考的佛學文獻，尼采所下的定論，是否具有充分的依據？而我們從他對於〔虛無主義〕的產生背景或者定義，究竟緣何所指？則有必要予以鳥瞰窺知。
首先，十九世紀的當代思潮，普遍認為悲觀主義是虛無主義的前身，包括佛教發源地印度的藝術美學（例如印度夜鶯奈都夫人〔以詩的悲哀征服生命的悲哀〕的名言），乃至叔本華（Arthur Schopenhauer 1788 - 1860）《唯意志論Voluntarism》所說，用意志支配沉思所帶來的痛苦，也都被連結到虛無主義上面。
其次，尼采認為虛無主義作為精神力量提升的標誌，原是〔積極的虛無主義〕，但他將基督教的〔道德教訓〕與佛教的〔憐憫禁欲〕，均納入頹廢文化的範疇，因為它們抑制了生存條件的創造力量，致只是令人陷入麻醉狀態的東西。
然而，《反基督》論述中却連帶說〔佛教是唯一實證的宗教〕，此說固然是為駁斥基督教〔原罪〕的事實、以及〔天國〕的虛幻，但我們由他對佛法的不甚了解，且源自於巨大文化傳統的隔閡，若自此處來加以探究，自可以對照比較出佛教的根本〔唯識思想〕，與尼采所稱〔虛無主義〕最大的區別來：
尼采解釋：佛教使人復歸於平靜、喜悅，教人精神的節制之道，並要求在肉體上有某種程度的鍛鍊，所以認為佛教的教義中，恆視〔利己主義 Egoismus〕為一種義務，首要是解脫自己的痛苦。
這樣的論調，以佛法的精義來看，是相當膚淺的。佛教《萬法唯識》的中心思想裡：（一）在《宗教的唯識學》層面，所強調成長的四部曲（認識自我、肯定自我、成長自我、消融自我），以達到〔自利利他〕的步驟，豈有半點頹廢的思維？（二）在《哲學的唯識學》層面，明白自我的終極價值，在於認識真實的存在是因緣和合的果報，身心或物質與精神的合而為一，已然超越西方二元論的生命困擾。（三）在《心理學的唯識學》層面，佛學確立了完善的人生意義，可以用來治療自性的不完美，褪去汚穢的習性種子，得以恢復心靈的清淨，賦以恆存的真理信念。
藉由以上三個層面的分析，佛法所成就的轉識成智、轉捨成得、轉迷成悟、轉妄成真，使人人嚮往的〔人間淨土〕自然顯現在遍行週遭，我們又何苦陷入善惡難解的泥淖、或是困惑於道德的枷鎖，其積極的本質，哪裡會是消極的虛無主義呢？！
常曦 記於
2025.3.14
