如果說《逃避自由》讓我們意識到自由帶來的焦慮與逃避機制，那麼《自我的追尋》則提供了如何走出逃避、邁向完整自我的方法。作為《逃避自由》的後續作品，佛洛姆在這本書中延續了對於個人「自發性」的討論，回答人要如何成為自己。
佛洛姆認為，當代人的問題是對於自己漠不關心。這句話指的不是我們穿的衣服不夠時尚，或用的手機或車子不是最新款。所謂的漠不關心，是我們鮮少傾聽自己內在的聲音，而任由外在的標準決定我們的行為與思考，也因此讓我們離真正的自己越走越遠。
那麼，我們應該怎麼去傾聽自己的內心，在現代社會中實現自我呢？佛洛姆首先從性格開始談起。
創造性性格：發揮潛力的人
「人的創造性當然可以創造物質事物、藝術作品、思想體系，而最重要的創造對象，則是人自己。」(p.118)
佛洛姆主要將人區分為「創造性」與「非創造性」兩類性格典型，針對這些類型的描述，也分別呼應了他在《逃避自由》一書中所提到的「積極面對自由」和「逃避機制」。在他的性格理論中，這些典型並不是一種分類的關係，而更像是人的不同面向。每個人或多或少都具有創造性和非創造性的性格。
- 非創造性性格
非創造性的性格，是指我們與世界非平等的關係：支配、被支配、與之敵對或是順從其要求。追隨某個學術權威的觀點、反對改變自己的想法、或是跟風不斷改變自己的穿著，非創造性的性格讓我們把焦點轉移到外在的世界，而不去關注自己的可能性，使得我們只是他人眼中渴望的樣子，而不是自己喜歡的樣子。
- 創造性性格
創造性性格則是運用自己的內在力量，實現自己的潛能，並以此與世界連結。創造性，是愛與思考的能力，是關注自己的情緒與理性並以此行動。這種創造性未必是藝術性，而是一種日常的態度與實踐。
愛由關心、責任、尊重、認識組成。關心與責任帶來行動、尊重與認識則確保行動不成為支配或佔有。理性是有深度的知性，是了解事物的本質，並善用這些知識達到目標的能力。佛洛姆認為，愛與理性是相輔相成的。如果缺乏愛就不會有所行動，缺乏理性則會不知何時收手。
發揮創造性，不必是進行藝術性的創造，而是對自己所處的世界以及我們自身，都抱持著關切的心去了解，並期許對方能成長發展。作者同樣認為，愛自己與愛他人是不可分的。唯有當我們具備愛自己的能力，我們也才能夠愛他人。
「良善」的標準
就算我們知道要愛自己，但又該怎麼去愛呢？難道不是用自己開心的方法就好嗎？佛洛姆反對這種相對主義的判斷方式，並認為「善」的人生是有客觀答案的，也就是一個人應當發揮自己的潛能，創造性地生活。
若要實踐創造性的生活，就必須建立一套適用於自身的價值判準。這便引出了佛洛姆對「良善」的探討。
人生的價值應該以幸福而非快樂作判斷，因為快樂是可變的，幾乎任何事都可以令人快樂，但僅有少部分事物可以令人幸福。同樣是閱讀，讀通俗小說可以令人快樂，讀哲學書本也可以令人快樂，這取決於你如何享受事物；但是，閱讀哲學書可以讓你發揮自己思考的潛力，並讓自己在思想上成長、帶來幸福。
這套將自我的成長、將人本身作為判斷的價值體系，佛洛姆稱為「人本主義的良知」。與之相對的「權威主義良知」，是我們從父母、學校、社會生活中接收並內化的價值關。透過人本主義良知，我們才能認識自己內心所渴望的生活，擺脫權威主義良知的束縛。
結語：為了自己而追尋
佛洛姆在書中，對於發揮創造性的方式停留在較為抽象的層面，關於具體而言如何去關切自我和世界，在後續的《愛的藝術》有更為明確的說明。但是我認為這樣的抽象描述，也有「個人價值須由自己決定」的考量在其中。
雖然佛洛姆認為良善的人生有客觀標準，但他也認為無論是人本主義或權威主義的良知，都是社會、文化脈絡與個人相互影響下的產物。我認為我們作為獨特的個體，更不該期望能依靠他人的想法來解答我們人生的意義。既然我們不是服從的機械，自然就不會有一部「如何取得幸福」的操作手冊。
本書的原文標題「Men for Himself」，字面上可以翻為「為了自己的人」，很好的總結了佛洛姆對於幸福的想法：每個人為了自己的幸福，應該去關注自己的內心，發揮自己的可能性。我們所想要的事物，只有自己才知道。
而這段自我追尋的旅程，唯有我們自己能踏出第一步。
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