水之惡－死－（結）在意義之海中，以「自我」為彼岸
關於「水之惡－死－」主題，至此已寫二十五回，這一回，是該結束這個主題了。
靈我人格僅代表六分之一的心願
靈我人格是屬「靈」的，而「靈」是一個比我們人類所能認知的總和還要更大的整體，所以，靈我人格的本質上，本就是屬於大整體的存在。
這也導致，靈我意識如果沒有其他諸我作為錨定的牽制與拉扯，極容易就這樣懶洋洋地，或可能無知無覺地迷失在「靈」這個意念大海，令自己遵循本能地去重歸於「靈」的這個大整體之中。
即隨著「獨立於世界之外的時間感」的感覺，逐漸消解自己對於現實世界的時間感，慢慢浸入永恆寂靜的境界。
靈修中，往好的方面說，這叫「涅槃」或「寂滅」，是種大境界。
若往壞的方向想，這叫「死之本能的嚮往」或「重歸本源的消逝」。
也有人會認為，這種捨棄肉體重歸本源的行為是——回家。
因為，我們都是漂流在外的靈魂，總想著我們出發原點的家鄉。
這份追求寂靜與回家的本能是藏在靈我當中的，是我們每個人皆有的一種，屬於人類心理基礎的思念嚮往。
但這份追求在常人心態發展中不一定會被發現，因為除了靈我外，每個人還有社會我、假我、身體我、真我與自我；依每個人的人生方向發展與基礎特質不同，靈我人格的意識不一定會處於優勢主導的位子，更多的時候，是諸我交互制衡、彼此衝突的輪流呈現。
故此，我們的自我意識，除少數心性有成者外，大多數人都會常常處於猶豫不決、選擇困難、逃避又後悔、想挑戰又怕失敗的複雜心態當中。
但這也表示，所謂「回家」的願望僅是諸我中其中一個靈我的「心願」，若分配平衡的話，也僅是一個人內在六分之一心願的份量，與其他六分之五的諸我之「心願」，如沒有偏態發展，或是經過整體心態的整合與自我對話的協調，人的內在處於衝突與矛盾的心理狀態，處於選擇困難，想做又猶豫的複雜心態當中，其實是種再尋常不過的日常。
不然，以偏態發展的靈我人格想要回歸「整體」的回家心願，單純為「回歸」或「解脫」至某處而自殺的人數，即「天堂之門」事件的死亡人數，絕對不僅於此。
各地各門各類的自殺因由
事實證明，查找世界各地的自殺原因及理由，為了「意義」而自殺的人數，相較於其他理由而言，是偏少的；為了文化信仰與文化認同，或會為了證明生存意義而自殺者，若排名一到十名，最多只能在第十名，更多時候是十名之外。
嚴格來說，因為意義迷失或缺失而自殺，還比較多。
而據我收集的資料顯示，因「意義」理由而自殺的，在不少國家都排不上第十名。
多數自殺的理由，世界各地多數均排名第一的是憂鬱症及用藥過度之因素（俄羅斯排名第一的是酗酒過度，日本則是職場過勞），其他排名前列可見的，多是人際關係與經濟困境居多，如社會孤立、失業、債務、家庭衝突或人際隔離，還有病痛的折磨等。
依地區不同，有些原因差異也很大，如中國、印度、中東及南美國家（拉丁美洲）就有女性因性別不平等待遇、性別歧視及文化壓抑而自殺的問題；南韓與英國則可見到性少數族群受到歧視的自殺；而英國、澳洲與俄羅斯的男性卻是因文化壓力不願求助而自殺；此外，南韓還有其他國家都相當少見的軍中霸凌自殺問題，在德國則是監獄自殺問題，在非洲則是暴力創傷、戰亂與難民危機引發的自殺問題，如剛果等地的戰亂。
而這其中，屬於衝動型的自殺也很常見；有些會因致命性的物品取得容易，例如在美國是槍枝，印度是農藥，在衝突時突然情緒激亢就直接採取自殺手段以明己心，或者以自殺手段宣洩一時的情緒激憤。
這我相信是有的，畢竟自己的親友中就有人生氣到開車去撞牆。
幸好，後來人沒事了。是一時的氣憤衝動。
也因如此，雖然在「水之惡－死－」的主題說了很多靈性與宗教因觀念偏誤與信仰誤導而造成的自殺，但實際上，相較於其他自殺因素，這類原因的靈性自殺不會那麼容易發生（反倒靈性他殺機率較高）。
我們用「意義」感受「活著」
而且，有點信仰也是好的。
收集自殺資料時，就常常看到許多難解的人生困境，如生活中人際困擾、家庭糾紛、被社會孤立的孤獨、學業與職場的比較壓力、就業環境的嫌棄與貶低、感覺不再被需要的無價值感、久病不癒疼痛纏身又拖累他人的愧疚感、身分與性別認同皆遭排斥的悲傷與無力、一直努力吃苦忍受不公待遇卻依然沒有任何成果的生命空虛等等。
這些感受，有些人還不只一種。
在身心被如此折磨，意志被如此蹂躪，精神也被如此侵蝕之下，少有人能夠撐得下去；有關人生種種的意義，被消磨殆盡，被粉碎成灰，被扭曲腐化，均是可能的終局。
我能體會，沒有「意義」，就很難想要活下去。
我也能感覺到，自己常常都在找活下去的意義，也常問為什麼我現在還活著？
這時，如果有個「信仰」，便很容易可以成為一個人活下去的「意義」，如果還有死後的世界可以嚮往，現在的痛苦也較容易會覺得有些「意義」。
以此來看，不少宗教與靈性團體過去宣傳的「靈魂高於肉體、精神優於物質」、「肉體不過臭皮囊」、「肉體即原罪」、「身體為聚苦之器」等觀念，對於不少人來說，也是種讓自己痛苦又悲哀的人生，得到「原來如此」之「意義」上的解脫。
畢竟，人生不如意事十之八九，肉體為痛苦之源是直觀的，也容易理解的。
當一切的折磨與痛苦有了一個「解釋」，許多人會合理化自己的處境與遭遇，有時，人生就是這樣，才能慢慢走下去。
若非當代的人類生活品質，如經濟、醫學、教育、娛樂等在不少國家都得到比數百年前更多更好的改善，恐怕也不容易出現一些對於肉體發展較為重視，也較為友善體貼的身體哲學與靈性智慧。
肉體對靈性發展的影響
而以肉體鍊魂的五行觀念來看，土剋水，肉體剋靈性。
肉體的生病或痛苦，確實會相當有可能限制或制約了靈性的發展。
例如常人肚子餓、想睡覺、嘴巴渴的時候，很容易就會壓過靈性與精神，變成只能先滿足肉體需求的動物。
一個長久受病痛折磨的人，要他去發展一些協助人類整體變得更好、更有意義的事物，恐怕也是心有餘而力不足。
肉體的意欲所求是「永續穩定」，對於靈性意欲所求的「整體進化」，算是保守派。
土性人格是成就型人格，重成果，相較於水性的感覺型人格，會為了追求穩定的成果，或為了配合他人需要，而去壓抑水性人格自我的種種感覺，使靈我人格原本的特性難以發揮。
所以，當過度認同水性特質發展，即往「靈」的方向過度地深入研修，造成靈我人格偏態高亢的提高後，靈性將會反侮肉體的特質，壓制肉體原本的需要，造成靈魂要高於肉體的心智狀態。
因此，不少偏態發展的靈性教誨中常出現否定肉體的言論，也就不難理解了。
以思慮為舟越渡意義之海達自我之彼岸
最後，雖然我建議接觸靈性與神祕體驗最好是四階中期後再接觸為妙，但那是指深度的靈性體驗。
最主要，是因還沒有形成夠明確與肯定的自己前，學習深度的靈性體驗，相當容易被「幻象」吞沒而失去對自己個人的認同。
可是，人需要「意義」方有生存的動力，也要有生活有「意義」才不會每天活得像是等死的行屍走肉，還有些人則已瀕臨崩潰邊緣，他們則需要「意義」來讓自己得到每天還可繼續努力下去的希望。
這些，靈性、哲學與宗教是較能提供相關「意義」的。
不過現在的娛樂也能提供不少活下去的「意義」與「樂趣」，而某些「沉溺」與「沉浸」，也能療癒辛苦與受傷的心靈。
所以，根據自己的情況，如何選擇才會對自己當前的人生最為有利，學些什麼，精進什麼，才能讓自己在未來有幸福的可能，還是要依賴自己去做決定。
但至少，最好是自我覺察的能力先培養起來。
也就是至少升上第二階之後。
有了自我覺察，或是自我覺知，至少可以在「沉溺」保持清醒，在「幻象」保持觀察，也能在別人的「虛妄」中保持自己的主見。
有句話，雖然貶低了肉體的存在，但對於自我覺察的精進還是很有用的——即「我思故我在」。
很多被靈性洪流吞沒者，大多都是放棄思考者。
這由前述邪教信仰下的教徒狀態可證之。
思考屬「土」，思慮的情緒連結即是「土」。
土剋水，故而以「我思故我在」去精進自我覺察的能力，能剋制「靈性洪流」的吞淹，使自己在靈性與宗教的意義之海裡，既能倘佯於其中，又隨時能有一片名為「自我」的土地能夠上岸。
或許，可能在某天，這個「自我」將成為所謂的「彼岸」之所在，也不一定呢。
