第二十二章開啟巴蘭篇，是全書最具敘事戲劇性的段落之一。曠野中的爭戰移到靈界層面；外邦王與外邦先知的計謀交織出一場無形的對決；而整篇中最清醒的角色竟是一頭驢。這一章清楚揭示：當神決定要祝福祂的百姓時，再多詛咒也無法生效。 一、巴勒畏懼以色列，召巴蘭前來咒詛（22:1–14） 以色列擊敗西宏與噩，使摩押王巴勒陷入深深恐懼： 「這眾民要把我們四圍所 有的都舔盡，像牛舔盡田間的草。」（v.4）心生畏懼的巴勒不求和平，也不尋求神， 而選擇當時常見的方式——聘請靈媒巫師詛咒敵人。 他便派使者去找巴蘭，這位名聲頗大的占卜者。巴蘭既熟悉耶和華的名，又浸淫異教傳統，是一位混雜型的宗教人物。 巴勒的請求極為直接：「來為我咒詛這民。」（v.6）然而巴蘭的回答出乎意料：「耶和華不准我去。」（v.12）第一批使者無功而返。 二、巴蘭再受邀請並尋求神的允准（22:15–21） 巴勒不願放棄，於是派更尊貴的使臣，帶著更高的利益。巴蘭此時說出一句貌似敬虔的話：「就是巴勒將滿屋的金銀給我，我也不能越過耶和華的命。」（v.18）口中敬虔，心卻仍在衡量。巴蘭「再求問」神（v.19），其實希望神改變心意。 神允許他前往，但設下明確界線：「你只可遵行我所吩咐的話」（v.20） 這不是神的認可，而是祂讓巴蘭的動機在行走中被顯露。 三、神的使者攔阻巴蘭：驢子比先知更敏銳（22:22–35）
巴蘭動身後，「神因他去便發怒」（v.22）。神容許他行動，但要在途中攔下他。 驢子三次看見手持刀劍的使者，於是三次避開。巴蘭卻看不見，只覺得驢子胡鬧，便三度揮打牠（v.23–27）。 驢子開口說話：「我向你行了什麼，使你這樣打我？」（v.28）先知看不見的，驢子卻能看見；先知不清醒的，驢子卻能辨識。 直到神開了巴蘭的眼睛，他才看見那位攔路的使者（v.31）。使者直言：「你的道路在我面前偏僻。」（v.32） 巴蘭承認自己的錯，天使再次提醒：「你只要說我所吩咐的話。」（v.35）神反覆強調，因祂知道巴蘭內心易於動搖。 四、巴勒迎接巴蘭：咒詛儀式的開始（22:36–41） 巴勒在邊境迎接巴蘭，有些不滿地質問他為何遲來（v.37）。巴蘭的回答語氣沉重：「我豈能說什麼？神將什麼話傳給我，我就說什麼。」（v.38）這既是對巴勒的提醒，也是給自己的警告。 巴勒便帶巴蘭上到巴力的高處，使他能看見以色列營的一部分（v.41）——詛咒儀式的舞台已搭起，但神準備的不是詛咒，而是祝福的話語。 五、神學意義 1️⃣ 神的祝福無人能逆轉 巴勒可以動用金銀與權力，但無法擊破神的護佑。當神決定要賜福，任何詛咒都會變得空洞。 2️⃣ 神看重動機勝於行為 巴蘭多次提到耶和華的名，卻不完全順服。神攔阻的，不只是他的腳步，更是他的心。 3️⃣ 神能藉最微小的器皿責備最顯赫的人 驢子的反應比巴蘭更敏銳，正提醒我們：屬靈洞察不是來自地位，而是來自順服。 4️⃣ 神的攔阻常是保護，不是阻礙 巴蘭以為旅程被耽誤，其實是神保護他免於滅亡，並預備他在那座山上說出祂的話語。 六、基督論的指向 雖然本章未直接預表彌賽亞，但其主題在基督裡得到最完整的應驗：基督使咒詛成為祝福正如巴蘭無法咒詛以色列，基督藉十字架將咒詛變為祝福（加3:13–14）。基督是真正的先知巴蘭的心不正，話語不完全；基督卻與父的旨意完全一致（約12:49）。 基督清楚看見父的道路巴蘭看不見天使的劍，基督卻始終洞察神的旨意並順服到底。神在這章中所行的一切，預示祂在基督裡將成為祂百姓永久的保護者。
第二十二章揭露：屬靈的爭戰往往不是從戰場開始，而從心的動機開始；不是從衝突開始，而從誘惑開始；不是從行動開始，而從神的眼光開始。 巴勒的恐懼、巴蘭的搖擺、驢子的敏銳、天使的警告，共同指向一個核心真理： 神既已決定要祝福祂的子民，就沒有任何權術能改變祂的旨意。 故事在此章只是鋪陳。接下來的第二十三與第二十四章中，巴蘭將連續開口，而他的舌頭將不受巴勒控制，只受神掌管。他原被請來咒詛，卻要在三座山上宣告祝福，甚至預言彌賽亞的來臨。
